၂၀။ လူ ့သဘာ၀ေပၚက ဘ၀ကို တိုက္ထုတ္တဲ့ အက်င့္ဟာ လူ ့ေဆာင္စရာပဲဲ

ပဌမဆံုးအေနနဲ ့...
လြန္က်ဴးတာေတြ ရပ္တံ့တာ လုပ္ရမယ္။
ဒုတိယအေနနဲ ့ မလြန္က်ဴးမိေအာင္ သတိ၀ိရီယနဲ ့ စိတ္ဓါတ္ေတြ ပြားရမယ္။
တတိယေနနဲ ့ လြန္က်ဴးမႈရဲ့ အျပစ္ခပ္သိမ္းကို အမွန္က် ျမင္ရ၊ ေတြးရမယ္။

လူကို လူလုပ္ဘ၀ေတြကေန လြတ္လပ္ၿပီး လူ ့သဘာ၀အတိုင္း ပံုမွန္ျဖစ္ဖို ့ ေလ့က်င့္စရာေတြ က လူ ့အတြက္ ဓမၼေတြပါပဲ။ လူဟာ ေျမလွ်ဳိး မိုးပ်ံႏိုင္တဲ့ သဘာ၀ရွိသူ မဟုတ္ဘူး။ လူဟာ ျပင္ပ အာရုံေတြကို ျပင္ပအာရုံခံယူတဲ့ အဂၤါေတြက ျပတာနဲ ့ ျပခ်က္ကို မနအာရုံခံ အဂၤါက တြက္ခ်က္လို ့ ရတာေတြ အရပဲ သိခြင့္ရွိသူ ျဖစ္တယ္။ လူမရွိခင္ကနဲ ့ လူမရွိတဲ့ေနာက္ လူ ့ အျဖစ္ေတြကို သိခြင့္သဘာ၀ရွိသူလည္း မဟုတ္ဘူး။ စီးပြားဥစၥာနဲ ့ က်န္းမာေအာင္ျမင္ဖို ့ ဆိုင္ ရာအတြက္ ဓမၼကို အသံုးခ်ဖို ့ အေၾကာင္းမရွိဘူး။

ဓမၼဟာ လူ ့သဘာ၀ကို အေလွ်ာ့အပို ျဖစ္ေစတဲ့ ဘ၀ေတြ ၿငိမ္းဖို ့အတြက္ အသံုးခ်ဖို ့ပဲ။ က်န္ တဲ့ လူ ့ကိစၥေတြ ၿပီးေျမာက္ဖို ့ဟာ ဓမၼရဲ့ တာ၀န္ မဟုတ္ရဘူး ျဖစ္ရမယ္။ ဓမၼဟာ လူ ့ လြတ္လပ္မႈ တခုတည္း အတြက္ပဲ။ လြတ္လပ္တယ္ ဆိုတာလည္း လူ ့သဘာ၀က ေခ်ာ္သြား ေစႏိုင္တဲ့ ဘ၀ေတြက လြတ္လပ္ရမွာသာ ျဖစ္တယ္။

လူမွာ ဓားခုတ္ခံရေပမယ့္ မျပတ္ဘို ့၊ တုတ္ရိုက္ခံရေပမယ့္ မနာဘို ့၊ ရန္ျဖစ္ေပမယ့္ မရွဴံးဘို ့ တိရစာၦန္ရိုင္းေတြ ႏွိပ္စက္တာ မခံရဘို ့ ဆိုတာေတြဟာ လူ ့ လြတ္လပ္မႈ မဟုတ္တာေတြဘဲ။ လူ ့လုပ္ရပ္ပိုင္း ဆိုင္ရာေတြရဲ့ လြတ္လပ္မႈသာ ျဖစ္ခ်င္ ျဖစ္မယ္။ လူ ့လုပ္ရပ္ပိုင္း ဆိုင္ရာေတြ ဟာ တရားဓမၼေတြ မဟုတ္ၾကဘူး။

တရားဓမၼဟာ လူ ့သဘာ၀ကို ပ်က္ျပားေစႏိုင္တဲ့ လူမႈဘ၀ေတြက လြတ္လပ္ဖို ့ပဲ ျဖစ္တယ္။ လူဟာ လူ ့သဘာ၀အတိုင္း ျဖစ္ၿပီ ဆိုရင္ လူ လြတ္လပ္တာပဲ။ လူ ့သဘာ၀ဟာ သိျမင္၊ ခံစား၊ မွတ္သား၊ တံု ့ျပန္(ေဆာင္ဖန္) ၊ ရွင္သန္ ရပ္တည္တာေတြပဲ။ လူ ့ပတ္၀န္းက်င္ရွိတဲ့ သိစရာ ေတြကို လက္ခံယူစရာ အဂၤါနဲ ့ အဲသည္ အဂၤါက တဆင့္ သိတာ မဟုတ္ဘဲ သိျမင္တယ္ ဆိုတာ လူမွာ ျဖစ္တတ္ပါတယ္။ အဲသည္ သိတာအတိုင္း ခံစား၊ မွတ္သား၊ တုံ ့ျပန္(ေဆာ္ဖန္) ရွင္သန္ ရပ္တည္မႈေတြလည္း ျဖစ္တတ္ၾကပါတယ္။ အဲသည္ သိျမင္၊ ခံစား၊ မွတ္သား တံု ့ျပန္ (ေဆာ္ဖန္)၊ ရွင္သန္ရပ္တည္မႈေတြဟာ လူ ့သဘာ၀ေတြ မဟုတ္ၾကပါဘူး။ လူ ့ဘ၀ေတြပဲ ျဖစ္ ၾကပါတယ္။

အဲသည္ လူ ့သဘာ၀ေတြဟာ လူေပၚမွာ ရွင္သန္ ႀကီးထြားၿပီး ေနတတ္ၾကပါတယ္။ သည္လို ျဖစ္ရင္ လူဟာ ပတ္၀န္းက်င္မွာ တကယ္ မရွိတာေတြကို အရွိအျဖစ္ သိျမင္၊ ခံစား၊ မွတ္သား၊ တံု ့ျပန္( ေဆာ္ဖန္)၊ ရွင္သန္ ရပ္တည္တာေၾကာင့္ ဆင္ကန္းေတာတိုး သလို အမိ်ဳးမ်ဳိး ဒုကၡခံ ရေတာ့တာပါပဲ။

လူ ့ဘ၀ေတြဟာ လူ ့သဘာ၀ေတြကို ေပ်ာက္ပ်က္ေအာင္ ေဖ်ာက္ဖ်က္ပစ္ေနတဲ့ အရာေတြပါပဲ။ လူ ့ဘ၀ေတြဟာ လူ ့၀န္းက်င္မွာ ရွိတဲ့ ျမင္သိစရာေတြကို ျမင္သိစရာရဲ့ ပံုမွန္ အတိုင္း မျမင္သိဘဲ သူျမင္ခ်င္သလို၊ သိခ်င္သလို ျမင္-သိတယ္။ အဲသည္ ျမင္-သိ တာအတိုင္း ခံစား၊ မွတ္သား၊ တံု ့ျပန္( ေဆာ္ဖန္)၊ ရွင္သန္ ရပ္တည္တယ္။ အဲသည္ေတာ့ လူသိတာနဲ ့ လူ ့ အသိခံရွိတာနဲ ့ မကိုက္ညီေတာ့တာပါ။

ၾကား၊ သိ၊ နံ၊ လ်က္သိ၊ ေတြ ့သိနဲ ့ ေတြးသိ။ သည္အသိ အျမင္ေတြမွာလည္း အဲသည္ အသိေတြနဲ ့ အသိခံရမယ့္ သိစရာေတြရဲ့ ပံုမွန္အတိုင္း အသိအျမင္ျဖစ္တာ မဟုတ္ဘဲ သူ သိျမင္ခ်င္သလို သိျမင္တယ္။ အဲသည္ အသိအျမင္အတိုင္း ခံစား၊ မွတ္သား၊ တုံ ့ျပန္( ေဆာ္ဖန္)၊ ရွင္သန္ ရပ္တည္တယ္။ သည္ေတာ့ အသိနဲ ့ အသိခံ အရွိနဲ ့ မကိုက္ညီေတာ့ဘူး ေပါ့။ ဆက္ၿပီးလည္း ခံစား၊ မွတ္သား၊ တုံ ့ျပန္(ေဆာ္ဖန္)၊ ရွင္သန္ ရပ္တည္တာနဲ ့ အခံစားခံ၊ အမွတ္သားခံ၊ အတုံ ့ျပန္ (အေဆာ္ဖန္)ခံ၊ ရွင္သန္ ရပ္တည္ခံနဲ ့ မကိုက္ညီေတာ့ဘူးေပါ့။

သည္ေတာ့ သူ ့သိျမင္တာဟာ ရွိတာ သိျမင္တာ မဟုတ္ဘဲ၊ မရွိတာ သိျမင္တာေပါ့။ ခံစား တာလည္း ခံစားစရာ အရွိကို ခံစားတာ မဟုတ္ဘဲ၊ မရွိတာ ခံစားတာေပါ့။ မွတ္သားတာ၊ တုံ ့ ျပန္(ေဆာ္ဖန္) တာ၊ ရွင္သန္ ရပ္တည္တာလည္း သည္လိုပဲ။ မရွိတာမွာ မွတ္သား တံု ့ျပန္ (ေဆာ္ဖန္၊ ရွင္သန္ ရပ္္တည္ေတာ့တာေပါ့။

သည္ေလာက္ အလြဲလြဲ အေခ်ာ္ေခ်ာ္ ျဖစ္ေနသူဟာ လူ ့သဘာ၀ေတြ ပ်က္ေနတဲ့ “လူပ်က္” ျဖစ္တာေပါ့။ လူပ်က္ အျဖစ္ဟာ သူ ့အတြက္လည္း အသံုးမက်ဘူး။ ၿပီးေတာ့ သည္လူပ်က္ အျဖစ္ဟာ လူ ့မွာ ျဖစ္တတ္တဲ့ တျခားကူးစက္ေရာဂါေတြ လိုပဲ တျခားလူေတြကို လူပ်က္ အျဖစ္ ကူးစက္ေစတယ္။

လူ ့သမိုင္း ဘယ္ေလာက္ရွည္ၿပီလို ့ေတာ့ မသိဘူး၊ လူတိုင္းေတာ့ လူပ်က္အျဖစ္ အကူစက္ မခံရသူဆိုတာ မရွိျဖစ္ေနတာ ေတြ ့ရတယ္။ ဒါေၾကာင့္ လူ ့အတြက္ ဓမၼဟာ လိုအပ္ေနတယ္။

လူပ်က္ ကုစားဖို ့ ဓမၼေတြ ေဖာ္ထုတ္ၿပီးသားေတြ အမ်ားအျပား ေတြ ့ရတယ္။ အဲသည္ ဓမၼ ေတြဟာ လူ ့သဘာ၀ကို သိၿပီး ေဖာ္ထုတ္ထားၾကတဲ့ ဓမၼ မဟုတ္တာေတြခ်ည္း လိုလို ျဖစ္ေန တယ္။ ဒါေၾကာင့္ အဲသည္ ဓမၼေတြရဲ့ ဆိုက္ေရာက္ရာ ပန္းတိုင္ဟာ ေနာင္တခိ်န္နဲ ့ ေနာင္ တေနရာ ျဖစ္ျဖစ္ေနတယ္။

ေရာဂါသူ တစ္ဦးက ေရာဂါေပ်ာက္ဖို ့ ေဆးအကုခံရတာပဲ။ ေဆးကုခံရလို ့ ေရာဂါ ေပ်ာက္မွာက ေနာင္တခ်ိန္ျဖစ္တဲ့ ေနာင္ဘ၀နဲ ့၊ ေနာင္တေနရာ ျဖစ္တဲ့ တျခားေနရာမွာ ျဖစ္တယ္ ဆိုရင္ ေတာ္ပါ့မလားေပါ့။ ေရာဂါႏွိပ္စက္တာကို သည္လူက ခံေနရတာဆိုေတာ့ ေရာဂါကို အကုသခံလိုက္လို ့ ေပ်ာက္ရင္ သည္လူမွာပဲ ေရာဂါအႏွိပ္စက္ခံရတာ ၿငိမ္းရမယ္ မဟုတ္လား။

ေဆး၀ါး အကုသခံျခင္းရဲ့ အေၾကာင္း နိဒါန္းဟာ လူမွာရွိမွ ေဆး၀ါး အကုသခံျခင္းရဲ့ နိဂံုးကလည္း လူမွာပဲ ျဖစ္ရမယ္ မဟုတ္ပါလား။ ေရာဂါဟာ ေဆး၀ါးအကုသခံျခင္းရဲ့ နိဒါန္း အေၾကာင္း၊ ေရာဂါၿငိမ္းတာဟာ ေဆး၀ါး အကုသခံျခင္းရဲ့ အကိ်ဳး နိဂံုးေပါ့။

သည္ေတာ့ ေရာဂါၿငိမ္းတဲ့ အက်ဳိးနိဂံုး ျဖစ္ေပၚေအာင္ ေဆး၀ါး ကုသသူဟာ ေရာဂါ ျဖစ္ပြားမႈ အေၾကာင္း နိဒါန္းကို သိျမင္ၿပီး ေဆး၀ါး ကုသ ေပးသူ ျဖစ္ရပါမယ္။ အနာမသိ ေဆးမရွိဘဲ၊ အနာသိမွ ေဆးရွိေပါ့။ အနာနဲ ့ေဆး ကိုက္ေအာင္ေပးက ေပ်ာက္ေရး မခက္ပါတဲ့။

ပ်က္တာကို ျမင္တာဟာ ေကာင္းတာ ျဖစ္ဖို ့ပဲ။ ပ်က္တာ ျပင္ဖို ့အတြက္ ပ်က္တာ သိဖို ့ လိုပါ တယ္။ ပ်က္တာ သိဖို ့ အတြက္ကလည္း ေကာင္းတာ မသိရင္ ပ်က္တာ မသိႏိုင္ပါဘူး။ လူေကာင္းဟာ လူ ့သဘာ၀ေတြဟာ သဘာ၀အတိုင္း အလုပ္လုပ္ႏိုင္တာပါ။

ဓမၼ တည္ေဆာက္ၾကသူေတြဟာ လူ ့သဘာ၀ကို သိၾကသူေတြ မဟုတ္ၾကပါဘူး။ လူကို ဖန္ဆင္းရွင္ ဖန္ဆင္းတယ္၊ ကံပစ္ခ်တယ္ ျမင္သူေတြပါ။ လီဟုန္ၾကည္လည္း သည္အထဲက ျဖစ္တာ ေတြ ့ရတယ္။ လူ ့သဘာ၀ မသိဘဲ လူ ့ဓမၼကို တည္ေဆာက္ၾကေတာ့ လူ ့ဘ၀ေတြပဲ ေနာက္ထပ္ လူ ့အေပၚအတက္ခံရဖို ့ ျဖစ္မွာပါ။ ေပါ့ေစလိုလို ့ ေၾကာင္ေဆးထိုး- ေဆးအတြက္ သာၿပီးေလး ေနၾကရပါတယ္။

ေရွးအခါကလည္း သည္လိုပဲ ျဖစ္ခဲ့ၾကတာ အထင္အရွား ေတြ ့ခဲ့ၾကၿပီး ျဖစ္ပါတယ္။ ဘယ္ ဓမၼ တည္ေဆာက္သူမွ လူေတြ တဦးနဲ ့ တဦး ျငင္းခံုၾက၊ ရန္ျဖစ္ၾကေရာ့လို ့ မရည္ရြယ္ခဲ့ပါဘူး။ သည္ေန ့ သည္သူေတြပဲ “ငါနဲ ့မတူ၊ ငါ့ရန္သူ” လုပ္ၿပီး ရန္ျဖစ္ေနၾကတာပါ။ လူကို အုပ္စု ကြဲေစလိုက္ၿပီ ဆိုကတည္းက သည္လို ျဖစ္ေလေရာ့လို ့ ညႊန္းၿပီးသားေပါ့။

လူတို ့အျမင္ေတြ ကြဲေစလုိက္ၿပီ ဆိုရင္လည္း လူကို ကြဲေစတာပါပဲ။ အျမင္ကြဲရင္ အေတြး၊ အေျပာ၊ အလုပ္၊ အေန၊ ႀကိဳးစား၊ ႏိုးၾကား၊ စိတ္ထားေတြလည္း ကြဲၾကမွာ ျဖစ္လို ့ပဲ။ ဒါေၾကာင့္ ဓမၼ တည္ေဆာက္တဲ့ ပုဂၢိဳလ္ရဲ့ အျမင္ဟာ လူေတြနဲ ့ ကြဲကြာမေနဖို ့ လိုပါတယ္။ လူသူေတြ မသိရာ မျဖစ္ရာဆီ ဓမၼ တည္ေဆာက္သူက ျမင္ျပသြားၿပီဆိုရင္ ေနာက္လိုက္ေတြကလည္း အဲသည္ ကိုပဲ လိုက္ၿပီး လူေတြနဲ ့ ကြဲကုန္ၾကမွာ ျဖစ္ပါတယ္။

ဓမၼရဲ့ နိဒါန္းအျဖစ္ လူကို ျမင္ျပတဲ့ အခါ စိတၱဇနဲ ့ပဲ ျမင္တယ္ ဆိုရင္ အဲသည္ ဓမၼရဲ့ နိဂံုးကလည္း စိတၱဇနဲ ့ပဲ ျမင္ရမွာ ျဖစ္ပါတယ္။ အဲသည္ စိတၱဇကလည္း အလိုလို ျဖစ္လာတာ မဟုတ္ဘဲ ကိုယ္တိုင္က က်ားကုတ္ က်ားခဲ လြန္က်ဴးတာေတြကို သူမ်ား လိုက္မမီႏိုင္ေအာင္ လြန္က်ဴးမႈ ဘ၀ျပဳရာမွ ရခဲ့တဲ့ စိတၱဇ ျဖစ္ပါတယ္။

ဒါေၾကာင့္ လီဟုန္ၾကည္ရဲ့ ဓမၼဟာ ေလာကမွာ “ဘူးေလးရာ ဖရုံဆင့္” ဆိုတာလို လူကို စိတၱဇ ကမၻာ ရူးသြပ္ရာဆီေခၚသြားတဲ့ အရာသာ ျဖစ္ပါတယ္။ သည္လို လူသူအမ်ား ခ်ဉ္ကပ္ၿပီး ေကာင္းခ်ီးေပးေနရတဲ့ အရာကို သည္လိုဆိုခဲ့ရတာ အားမနာ လွ်ာမက်ဳးိ ေျပာရက္တယ္ အေျပာခံရစရာေတာ့ ျဖစ္တာပဲ။ အေျပာခံရလည္း မတတ္ႏိုင္ပါ။ “ ဆိုေရးရွိက ဆုိအပ္လွ၏။ ဆိုစမ်ားလ်ား၊ ထားပေခ်မိ။ ငါ့၀န္ရွိလိမ့္” ဆိုတဲ့ အတိုင္း မျဖစ္ရေအာင္ဘဲ။

ေလာကမွာ ဓမၼရဲ့တမန္ေတာ္ေတြ ေပၚခဲ့ဖူးလွၿပီ။ တမန္ေတာ္ဆိုတာ ေတာ္ေအာင္ ေလ်ာ္ေအာင္သာ ဆိုလိုက္တာပါ။ တကယ္ကေတာ့ အဲဒါေတြဟာ “ဘုရား” ေတြပါပဲ။ “ဘုရား” ဆိုတာ ေခါင္းေဆာင္လို ့ အနက္ရတဲ့ စကားလံုးပါ။ တရားဓမၼတခုရဲ့ ေဖာ္ေဆာင္သူ ေခါင္းေဆာင္ ျဖစ္ၾကတယ္ မဟုတ္ပါလား။ ဒါေၾကာင့္ ဘုရားေတြ ပါပဲ။

အဲသည္ ဘုရားေတြဟာ ေပၚစမွာေတာ့ လူသားေတြရဲ့ တကယ့္ ေခါင္းေဆာင္ပဲ။ သူတို ့ပဲ လူ ့ အႀကီးအကဲ ျဖစ္တာပဲ။

ဟိႏၵဴတရား ဓမၼေတြ ဆိုရင္ ရာမတို ့ ခရစ္ရွနားတို ့ ေပါ့။ သူ ့ေခတ္ကေတာ့ သူတို ့ စကား ျဖစ္တဲ့ သူတို ့ အသိအျမင္က ေပၚထြက္လာခဲ့တဲ့ ဓမၼေတြဟာ လူ ့ဦးေဆာင္ပန္းေတြပဲ။ ေနာက္ က်ေတာ့ လူက ရပ္မေနပဲ အစဉ္တိုးတက္ေနတာဆိုေတာ့ အဲသည္ ဦးေဆာင္ပန္းေတြကို ျပတိုက္ထဲ ထည့္ၿပီး ၾကည့္ရႈၾကေတာ့တာပဲ။ ဟိႏၵဴ အုပ္ခ်ဳပ္ေရးကေန ဟိႏၵဴဘုရားေက်ာင္း (Temple) ျဖစ္သြားရတာပဲ မဟုတ္လား။

ခရစ္တို ့ မိုဟာမက္တို ့လည္း ဘာထူးသလဲ? သူတို ့ ဓမၼေတြက တခိ်န္က တိုင္းသူ ျပည္သား ေတြရဲ့ ဦးေဆာင္ပန္းေတြပဲ။ သည္ေန ့ေတာ့ အုပ္ခ်ဳပ္ေရးက ဖယ္ရွားၿပီး ခ်ာ့ခ်္ (Church) နဲ ့ ပလီ (Morque) ဆိုတဲ့ ျပတိုက္ထဲ ၀င္ၾကရတာ မဟုတ္လား။

ဗုဒၶဘုရားရဲ့ ဓမၼလည္း သူမရွိတဲ့ေနာက္ အႏွစ္ ႏွစ္ရာေက်ာ္ေလာက္မွာ သူ ့ ဓမၼကို ေဖ်ာက္ဖ်က္ ၿပီး တျခားဓမၼ တခုကို သူ ့ ဓမၼ အျဖစ္ အသိအမွတ္ျပဳတာ ခံရတယ္။ အဲသည္ ဓမၼလည္း တိုင္းသူ ျပည္သားေတြရဲ့ ဦးေဆာင္ပန္းပဲ။ သည္ေန ့လို တိုးတက္လာတဲ့ လူေတြက သူ ့ သေဘာတရားေတြကိုလည္း ျပတိုက္မွာပဲ ထားၾကေတာ့တာ ပါပဲ။ သည့္ေနာက္ပိုင္း ေခတ္ ေတြမွ ေပၚလာတဲ့ ကြန္ျမဴနစ္၊ အိကၠ္ဇစ္ ဓမၼတို ့ေတာင္မွ ျပတိုက္ေတြထဲ ၀င္ေနၾကရပါၿပီ။ တိုး လို ့ တစ္လစ္ေလာက္ပဲ က်န္ပါေတာ့တယ္။

လူဟာ လူ ့ သဘာ၀မဟုတ္တာေတြကို မစမ္း၀ါးမိေသးခင္ဘဲ လက္ခံၾကၿပီး လူ ့အသိက လူ ့ သဘာ၀မဟုတ္တာ သိတဲ့အထိ ျမင့္လာၿပီ ဆိုရင္ အဲသည္ လူ ့ဘ၀ကို ျပတိုက္ထဲ ထည့္ထား ခဲ့တာပါပဲ။ ဦးေဆာင္ပန္း ေနရာက ျဖဳတ္ေတာ့တာပဲလို ့ ဆိုလိုပါတယ္။

သည္ေန ့ လူမွာ အဲသည္ ဓမၼေတြ အားလံုး လူ ့ဆီက ရုပ္သိမ္း ႏုတ္ပယ္ ခံရခ်င္ ခံရပါေစ၊ လူ ့ အဆင့္ဟာ သည္ထက္ေအာက္ေရာက္သြားေအာင္ က်ဆံုတာ မျဖစ္ေစရဘူးလို ့ ေျပာရမွာပါ။ ႏုတ္ပယ္ခံရလို ့ လူ ့အဆင့္ ေလ်ာ့က်မသြားေပမယ့္ အက်ဳိးယုတ္တာ မသိလို ့ အႏုတ္ပယ္ရ ခက္ေနတာကေတာ့ ဆိုး၀ါးေနပါတယ္။

ဘုရားသခင္ လီဟုန္ၾကည္ရဲ့ ဓမၼဟာလည္း လူ ့သဘာ၀ထက္ သာလြန္ေအာင္ လုပ္ထားတဲ့ ဘ၀ပဲ ျဖစ္ပါမယ္။ ဒါေၾကာင့္ လီဟုန္ၾကည္ ဆီကို ပ်ားပန္းခတ္မွ် လူေတြ ဆည္းကပ္လာေနၾက ပါတယ္။ အဲသည္ လူေတြကို လီဟုန္ၾကည္က ဘယ္ဆီ ေခၚသြားမွာလဲ? အဲသည္ လူေတြကို လီဟုန္ၾကည္က ဘာေတြေပးမွာလဲ?

လီဟုန္ၾကည္သာ အဲသည္သူေတြကို လူ ့သဘာ၀ေရာက္ေအာင္ ဘာမွ မေပးဘဲ လူ ့ဘ၀ ထူးထူးဆန္းဆန္းေတြကို ေမွ်ာ္လင့္ခ်က္အျဖစ္ ေပးမွာပါပဲ။ အဲသည္ ေမွ်ာ္လင့္ခ်က္ အျမင္ေတြ ေၾကာင့္ အဲသည္သူေတြဟာ တံုးတိုက္တိုက္ က်ားကိုက္ကိုက္ ဒါအတြက္ အသက္ေပးရမယ္ ဆိုတဲ့ လုပ္ငန္းေတြ လုပ္လာၾကဖို ့ပဲ ရွိပါတယ္။

လီဟုန္ၾကည္ဟာ လူေတြကို ေပးတဲ့ ခႏီၱ၊ သစၥာ၊ ေမတၱာေတြေတာ့ ျဖစ္ပါမယ္။ အဲသည္ ခႏီၱ၊ သစၥာ၊ ေမတၱာေတြက အဲသည္ ဓမၼဆိုင္ရာ ခႏီၱေတြ၊ သစၥာေတြနဲ ့ ေမတၱာေတြပဲ ျဖစ္ပါမယ္။

ဘုရားသခင္ လီဟုန္ၾကည္တို ့လို သူေတြက သူတို ့ဘ၀ေတြ ခ်ျပၿပီး ဆက္ေဆာ့သြားၾကလို ့ သည္ေန ့ လူေလာကဟာ စိတၱဇ ႏြံဗြက္က မတက္ႏိုင္ ျဖစ္ေနၾကရတာ အထင္းသား ျမင္သာပါ တယ္။ လူေတြမွာ အဲသည္၀န္ေတြ ထမ္းရလို ့ ပန္းလွႏြမ္းလွ ၾကပါၿပီ။ ရန္ပြဲေတြလည္း ဟုိနည္း နည္း သည္နည္းနည္းနဲ ့ မစဲေအာင္ပါပဲ။

ဒါေၾကာင့္ လီၤဟန္ၾကည္ရဲ့ ဓမၼဟာ သစၥဓမၼမဟုတ္ဘဲ ဘ၀ဓမၼသာ ျဖစ္လို ့ လူေတြ အတြက္ ေျပာင္ေျပာင္လက္လက္နဲ ့ အေရာင္ထြက္ေနလို ့ ေကာင္းေယာင္ေပါက္ေနေပမယ့္ လူ ့ အတြက္ ၀န္ထုပ္ ၀န္ပုိးသာ ျဖစ္ပါတယ္။ နဂိုကမွ မလြတ္လပ္ေနတဲ့ လူ ့အေပၚမွာ ၀န္ထုပ္ကို ထပ္မတင္ေတာ့ဘို ့ပဲ ေျပာရမွာပါ။

ဒါ ဒုတိယအခ်က္အျဖစ္ ေလ့လာသိရခ်က္ပါ။
ပဌမတခ်က္က လီဟုန္ၾကည္ရဲ့ ဓမၼဟာ ဗုဒၶဓမၼလား? ဆိုတာ ေလ့လာခ်က္ပါ။

ဗုဒၶဓမၼဟာ လူေပၚတက္ေနတဲ့ ဘ၀၀န္ေတြကို လူေပၚက ခ်ၿပီး လူကို ဘ၀၀န္ေတြက လြတ္ ေျမာက္ေၾကာင္း ဓမၼ ျဖစ္ပါတယ္။ လီဟုန္ၾကည္ ဓမၼဟာ ခႏီၱ၊ သစၥာ၊ ေမတၱာဆီ ေရာက္ဖို ့ရာ ေလာက္ ျဖစ္လို ့ ဗုဒၶဓမၼနဲ ့ ျခားနားတဲ့ ဓမၼ ျဖစ္ေၾကာင္း ေလ့လာျပခဲ့ပါတယ္။

ဘ၀ဟာ လူ ့အတြက္ လူကိုသယ္ပိုးမယ့္ယာဉ္ မဟုတ္ဘဲ လူကို ဖိစီးမယ့္ ၀န္သာ ျဖစ္တာ ေၾကာင့္ သည္လို ဓမၼတခု ေဖာ္ထုတ္ၿပီး လူေတြကို ၀န္မတတ္ေစသင့္ေၾကာင္း ေလ့လာခဲ့ပါ တယ္။