ဘုရား(၃၀) နတ္ပစၥည္းခိုး သီလမပ်က္

ႏိုင္ငံ ပစၥည္းခိုးတာဟာ ဂရုဓမၼသီလ မခိုးရ သိကၡာပုဒ္ မပ်က္ဘူး။ ပစၥည္း ပိုင္သူဟာ ပုဂၢလိက မဟုတ္ဘဲ ႏိုင္ငံေတာ္ ျဖစ္ေနလို ့ပဲ။ သမဝါယပိုင္၊ ၿမိဳ ့ပိုင္၊ ရြာပိုင္၊ အဖြဲ ့အစည္းပိုင္၊ ဌာနဆိုင္ရာပိုင္ ပစၥည္းေတြ ခိုးတာလည္း ဂရုဓမၼ သီလ မခိုးရ သိကၡာပုဒ္ အရ အခိုးမေျမာက္ဘူး။ ဒါေပမယ့္ ၿမိဳ ့ဥပေဒ၊ အဖြဲ ့အစည္း ဥပေဒ၊ ဌာနဆိုင္ရာ ဥပေဒ ဒါေတြအရေတာ့ အခိုးေျမာက္ခ်င္ ေျမာက္မယ္။ ဒါေတြက သူတို ့ကိုယ္သူတို ့ ကာကြယ္ဖို ့ သတ္မွတ္ထားၾကတာေတြဘဲ။ သူတို ့ သတ္မွတ္တိုင္း ဓမၼမွာလည္း အျပစ္ရွိတယ္လို ့ ယူလို ့ မျဖစ္ဘူး။


ၿမိဳ ့စည္းကမ္း၊ ရြာစည္းကမ္း၊ အဖြဲ ့အစည္း နဲ ့ ဌာနဆိုင္ရာ စည္းကမ္းေတြဟာ ကာလ ေဒသအေလ်ာက္ သူတို ့သတ္မွတ္ ထားၾကတာေတြသာ ျဖစ္တယ္။ သူတို ့ သတ္မွတ္တိုင္း ဓမၼစည္းမဟုတ္ဘူး။ ေႏြရာသီ လမ္းေပၚ ေဆးလိပ္မေသာက္ရ၊ အလုပ္ခ်ိန္မွာ အလုပ္ ဌာနမွာ ရွိေနရမယ္။ ဒါေတြ ပ်က္ကြက္ေပမယ့္ တရားမပ်က္ဘူး။ ဒီလိုသိရမယ္။

မခိုးရပစၥည္းမ်ား အဖြင့္ဟာ ဘုရားဖြင့္ပဲ
ဒါေတြေၾကာင့္ ဘုရားရဲ့ မခိုးရ သီလအနက္ဟာ လူေဆာင္ဖို ့ မခက္ခဲဘူး။ ဒါေပမယ့္ မနက္နဲတာ မဟုတ္ဘူး။ လူအေပၚမွာ မခိုးဘဲ ေစာင့္စည္း ျခင္းရဲ့ နက္နဲတဲ့ အတိုင္းအတာဟာ ေျပာမရေအာင္ရွိတယ္။ ဒါမရွိတာနဲ ့ လူသားထု ၿငိမ္းခ်မ္းမရ ျဖစ္တာ ၾကည့္ရင္ သိႏိုင္တယ္။
ဘုရားဟာ မခိုးရ သိကၡာရဲ့ အနက္ကို ဒီေလာက္ ရိုးသားပီျပင္ေအာင္ အနက္ေဖာ္ခဲ့တယ္။ ဒါကိုၾကည့္ၿပီး သူ ့ ရုပ္ဆင္း ပီျပင္ၾကည္လင္မႈကို ကၽြႏု္ပ္တို ့ ျမင္ၾကရတယ္ေပါ့။ မခိုးရသီလမွ ဘုရားပံု ေတြ ့ရွိရခ်က္ ပါဘဲ။

ကာေမသုမိစာၦစာရႏွင့္ အျဗဟၼာစရိယ အတူတူ
ကာမဂုဏ္ မွားယြင္းမႈ ေရွာင္တဲ့ ဂရုဓမၼသီလ သိကၡာမွာ ဘုရားက ျဗဟၼစရိယနဲ ့ ထပ္တူလုပ္ၿပီး ေဟာၾကားခဲ့တာ ေတြ ့ရတယ္။ ျဗဟၼစရိယ ဆိုတာ ျမင့္ျမတ္သူတို ့၏ အက်င့္လို ့ အဓိပၸါယ္ရတယ္။ ျဗဟၼစရိယဟာ အျဗဟၼစရိယရဲ့ ဆန္ ့က်င္ဘက္ေပါ့။

အျဗဟၼာစရိယဟာ ေမထုန္ေရွာင္မႈမဟုတ္
အျဗဟၼစရိယ ေရွာင္မႈကို ရွစ္ပါးသီလမွာ ကာေမသုမိစာၦစာရ အစား သိကၡာပုဒ္တစ္ခု အျဖစ္ တည္ထားတယ္။ အဲဒီမွာေတာ့ ေမထုန္ ေရွာင္မႈ လို ့အဓိပၸါယ္ သိထားၾကတယ္။ ဒီအသိအရဆိုရင္ ကာမဂုဏ္မွားယြင္း ေရွာင္မႈဆိုတာ ေမထုန္ေရွာင္မႈ ျဖစ္သြားလိမ့္မယ္။ ဒီလို မျဖစ္ထိုက္ဘူး။ ဒါေၾကာင့္ အျဗဟၼစရိယ ေရွာင္မႈဆိုတာ ေမထုန္ေရွာင္မႈ မဟုတ္ဘူး။ ကာမဂုဏ္ မွားယြင္းျခင္း ေရွာင္မႈသာ ျဖစ္တယ္။
ဒါကိုလည္း ကာမပိုင္ မဟုတ္သူကို ေမထုန္မႈ ျပဳျခင္းလို ့ အဓိပၸါယ္ ေဖာ္ၾကတယ္။ အရပ္စကားနဲ ့ဆိုရင္ သူမ်ား သားမယား မွားျခင္းေပါ့။ ဒီလိုဘဲ လူေတြ သိေနၾကတယ္။ ဘုရားက ဒီေလာက္ဘဲ ဆိုလိုဟန္ရွိပံု မရဘူး။ ကာမဂုဏ္မွားယြင္းမႈကို ျဗဟၼစရိယ က်ုိုဳးပ်က္မႈနဲ ့ တန္းတူ ထားတဲ့ အျဗဟၼစရိယလို ့ ေဟာတယ္။

ျဗဟၼာႏွစ္မ်ဳိး
ျဗဟၼစရိယဟာ ျဗဟၼစိုရ္ လို ့ ျမန္မာေတြ ေခၚတဲ့ အရာဘဲ။ ျဗဟၼအက်င့္ ျမင့္ျမတ္သူတို ့ အက်င့္ေပါ့။ ျဗဟၼဟာ ႏွစ္စားရွိတယ္။ ေလာကီျဗဟၼာ နဲ ့ ေလာကုတၱရာ ျဗဟၼာဘဲ။ ႏွစ္ဦးစလံုး ကာမကို လြန္ၾကတယ္။ ေလာကီျဗဟၼက သာၿပီး လြန္တယ္။
ေလာကုတၱရာ ျဗဟၼာက တန္ဖိုးျပတ္ၿပီး လြန္တယ္။ ေလာကီျဗဟၼက မထိစပ္ေအာင္ေနၿပီး လြန္တယ္။ ေလာကုတၱရာ ျဗဟၼာက ထိစပ္လ်က္ မၿငိကပ္ေအာင္ေနၿပီး လြန္တယ္။ လြန္တာျခင္းေတာ့ ဒီလိုတူတယ္။

ေမထုန္ေရွာင္တာ တစ္ခုတည္း ျဗဟၼာစရိယာမဟုတ္
ျဗဟၼာေတြ လြန္ၾကတဲ့ ကာမဂုဏ္ဟာ ေမထုန္ထက္ အဓိပၸါယ္ က်ယ္ဝန္းပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္ ကာမဂုဏ္ မွားယြင္း ေရွာင္မႈ သီလထဲက ကာမဂုဏ္ရဲ့ အရာဟာလဲ ေမထုန္မႈလို ့ ဆိုလိုလို ့ မရဘူး။ ဒီထက္ က်ယ္ဝန္းပါတယ္။ အဆင္းဟာလည္း ကာမဂုဏ္ဘဲ။ အစားစားတာေတြလဲ ကာမဂုဏ္ဘဲ။ အေတြ ့မွ အထူးအားျဖင့္ လိင္ဆက္ဆံမႈ၊ ေမထုန္မႈ အေတြ ့မွ ကာဂုဏ္ မဟုတ္ဘူး။ အာရုံငါးပါးကို ကိုယ့္လိုအင္နဲ ့ ေတြ ့ထိမႈ ေတြဟာ အာမဂုဏ္ေတြဘဲ။ ဒါေတြကို မွားယြင္းက်က္စား တာဟာ ကာမဂုဏ္ မွားယြင္းက်က္စားမႈဘဲ။

ကာမက်က္စားႏွစ္မ်ဳိး
မွားယြင္း က်က္စားမႈကို အဓိပၸါယ္ နည္းနည္း ဖြင့္ရမယ္။ ကာမဂုဏ္ က်က္စားတာ မွားယြင္းက်က္စားတာနဲ ့ မမွားယြင္း က်က္စား ႏွစ္မ်ဳိး ႏွစ္စား ရွိတယ္။ စားစရာေတြလည္း ကာမပဲ ဝတ္စရာေတြလည္း ကာမဂုဏ္ပဲ။ က်န္တဲ့လူ ့အသံုး အေဆာင္ ပစၥည္းေတြအားလံုးလည္း ကာမဂုဏ္ေတြပဲ အသံုးကို လြန္ၿပီး အႀကိဳက္အစြဲ အေလ်ာက္ က်က္စားတာဟာ မွားယြင္းတဲ့ က်က္စားမႈပဲ။