ဘုရား(၆) အရိယသစၥာေလးပါးသိခဲ့

ဘုရားရွင္ဟာ လူ ့ေလာကရဲ ့ ယိုယြင္းပ်က္စီးေနတဲ့ ဘ၀ကိုလည္း တိတိက်က် ေဖာ္ထုတ္ႏိုင္ခဲ့ၿပီ။ ဒီဘ၀ေတြက လြတ္ေျမာက္ ၿငိမ္းခ်မ္းရာကိုလည္း ေဖာ္ထုတ္ႏိုင္ခဲ့ၿပီ။ ဒီဘ၀ေတြ ဘယ္လုိျဖစ္ေနတယ္ ဆိုတာကိုလည္း ေဖာ္ထုတ္ႏိုင္ခဲ့ ၿပီ။ ဘ၀ေတြ ၿငိမ္းခ်မ္းေအာင္ ဘာလုပ္ရမယ္ ဆိုတာ အထိ တိတိက်က် ေဖာ္ထုတ္ႏိုင္ခ့ဲၿပီ ျဖစ္တယ္။


ဒုကၡအသိလြဲပံုကို ေလာကထဲခ်ၿပီး က်ယ္က်ယ္ျပန္ ့ျပန္ ့ဆင္ခ်င္
ဘုရားရွင္ရဲ ့အျမင္မွာ လူေတြမွာျဖစ္ေနတဲ့ ၾကပ္တည္းက်ဥ္းေျမာင္းမႈ၊ စိုးရိမ္ ငိုေၾကြးရမႈ၊ ပင္ပမ္းဆင္းရဲမႈမွန္သမွ်ဟာ သူတို ့ကိုယ္ ႏႈတ္တစ္ခုခု လြန္က်ဴးမႈရဲ ့ အမည္ေတြသာ ျဖစ္ၾကတယ္။ ကိုယ္၊ ႏႈတ္၊ ႏွလံုးတစ္ခုခု လြန္က်ဴးမႈ မျဖစ္ပဲ ၾကပ္တည္းက်ဥ္းေျမာင္းမႈ၊ စိုးရိမ္ငိုေၾကြးရမႈ ပင္ပန္းဆင္းရဲမႈျဖစ္တယ္ဆိုတာ မရွိရဘူးဆိုရင္ နာက်င္ပ်က္စီးတဲ့လူ ့ အျဖစ္ မရွိရဘူးလို ့ျမင္ခဲ့တာ ျဖစ္တယ္။
ေလာကဟာ ဒါကို မျမင္ၾကဘူးလို ့လဲ ဘုရားရွင္ဟာ သိတယ္။ ေလာကဟာ လာဘလို ့ေခၚတဲ့ ဥစၥာကိုျဖစ္ေစ၊ သကၠာရေခၚတဲ့ အာဏာကိုျဖစ္ေစ၊ သိေလာကေခၚတဲ့ ဂုဏ္သိရ္ကိုျဖစ္ေစ မရရွိၾကတာေတြဟာ ၾကပ္တည္းက်ဥ္း ေျမာင္းရျခင္း ျဖစ္တယ္။ စိုးရိမ္ငိုေၾကြးရျခင္း၊ ပင္ပန္းဆင္းရဲျခင္းဟာ ဒါေတြပဲ ျဖစ္တယ္လုိ ့သိၾကတယ္။
ေလာကဟာ ခံစားခ်က္ေတြကိုပဲ သိသူျဖစ္တယ္။ ခံစားခ်က္ကို ခံစားတတ္ဘုိ ့ကလည္း ဘယ္ပညာရွင္ထံမွ ဆည္းကပ္သင္ၾကားဘို ့လည္း မလိုဘူး မဟုတ္လား။ ဒါ့ေၾကာင့္ ေလာကလူေတြဟာ ခံစားခ်က္ရဲ ့ သားေကာင္ေတြပဲ၊ လာဘ၊ သကၠရ၊ သိေလာကေတြဟာ ခံစားခ်က္ေကာင္းကုိ ေပးႏုိင္တာေတြ မဟုတ္လား။ ဒီေတာ့ ဒါေတြမရတာဟာ ဒုကၡျဖစ္တာ ျမင္ၾကတာေပါ့။
တကယ္ေတာ့ လာဘ၊ သကၠရ၊ သိေလာကေတြဟာ မိမိကိုယ္ မဟုတ္ဘူး။ မိမိကို္ယ္ရဲ ့အျပင္က အပကျဖစ္တယ္။ ဒီအပ ပစၥည္းရွိမွ ၿငိမ္းခ်မ္းတယ္။ မရွိရင္ မၿငိမ္းခ်မ္းဘူးဆိုရင္ေတာ့ ေလာကမွာ ထာ၀ရၿငိမ္းခ်မ္းတာဆုိတာ ဘယ္လိုမွ မရွိႏိုင္ ျဖစ္မွာေပါ့။
ေလာကဟာ ခံစားခ်က္ေတြကိုပဲ သိသူျဖစ္တယ္။ ခံစားခ်က္ကို ခံစားတတ္ဘုိ ့ကလည္း ဘယ္ပညာရွင္ထံမွ ဆည္းကပ္သင္ၾကားဘို ့လည္းမလိုဘူး မဟုတ္လား။ ဒါ့ေၾကာင့္ ေလာကလူေတြဟာခံစားခ်က္ရဲ ့ သားေကာင္ေတြပဲ၊ လာဘ၊ သကၠရ၊ သိေလာကေတြဟာ ခံစားခ်က္ေကာင္းကို ေပးႏုိင္တာေတြ မဟုတ္လား။ ဒီေတာ့ ဒါေတြ မရတာဟာ ဒုကၡျဖစ္တာ ျမင္ၾကတာေပါ့။
တကယ္ေတာ့ လာဘ၊ သကၠရ၊ သိေလာကေတြဟာ မိမိကိုယ္ မဟုတ္ဘူး။ မိမိကိုယ္ရဲ ့အျပင္က အပကျဖစ္တယ္။ ဒီအပ ပစၥည္းရွိမွ ၿငိမ္းခ်မ္းတယ္။ မရွိရင္ မၿငိမ္းခ်မ္းဘူးဆိုရင္ေတာ့ ေလာကမွာ ထာ၀ရ ၿငိမ္းခ်မ္းတာဆုိတာ ဘယ္လိုမွ မရွိႏိုင္ ျဖစ္မွာေပါ့။
တကယ္လူ ့မၿငိမ္းခ်မ္းမႈဟာ ဒီအပ ပစၥည္း မရွိမႈ မဟုတ္ဘူး။ အပ ပစၥည္းေတြ မရွိတာ မျဖစ္ေအာင္ လံုးပမ္းရတာေတြ နဲ ့ရွိရင္ အေပ်ာက္အရွ မရွိျဖစ္ေအာင္ သိမ္းပိုက္ ရတာေတြအတြက္ ကိုယ္၊ ႏႈတ္၊ ႏွလံုးတစ္ခုခု လြန္က်ဴးတာေတြပဲ ျဖစ္တယ္။
လာဘ၊ သကၠရ၊ သိေလာက မရွိတာက ဆင္းရဲဒုကၡလား၊ ရွိေအာင္္နဲ ့ရွိတာ အေပ်ာက္အရွမွရွိေအာင္ ကိုယ္၊ ႏႈတ္၊ ႏွလံုးလြန္က်ဴးရတာက ဆင္းရဲတာလား၊ ေလာဘက ဒါကို ေမးခြန္းထုတ္ရေကာင္းမွန္းမသိ ျဖစ္ေနခဲ့တယ္။ ဒါေၾကာင့္ ဆင္းရဲဒုကၡအရကို အေကာင္မွား ၾကတာပဲ။
ဆင္းရဲဒုကၡအရကို မေကာက္ႏုိင္ၾကရင္ေတာ့ အနာမသိသူအတြက္ ေဆးမရွိဘူး ဆိုတဲ့အတိုင္း ဒီဆင္းရဲဒုကၡကို ဘယ္ေလာက္မလိုလားမႈျဖစ္ျဖစ္ အဲဒီဆင္းရဲေတြ ၿငိမ္းေအာင္ မၿငွိမ္းႏုိင္ၾကေတာ့ဘူးေပါ့။ ၿငွိမ္းေလ မၿငိမ္းပဲ ဆင္းရဲဒုကၡက တိုးေလ အျဖစ္ကိုမလြဲမေသြ ရင္ဆုိင္ရၿပီေပါ့။
လူေတြဟာ ၾကပ္တည္းက်ဥ္းေျမာင္းေနရမႈ၊ စိုးရိမ္ငိုေၾကြးပူေဆြးေနရမႈ၊ ပင္ပန္းဆင္းရဲေနရမႈမ်ားကို ကိုယ္တုိင္ က်ေရာက္ျဖစ္ပြား ေနရေပမယ့္ ဒီျဖစ္္ပြားခ်က္ေတြရဲ ့ အရကို မေကာက္ႏုိင္ၾကဘူး။ ဒါကို မေကာက္ႏုိင္ေတာ့ ဒါရဲ ့ အေၾကာင္းကို ရယူတဲ့အခါမွာ မမွားေအာင္ ဘယတတ္ႏိုင္ေတာ့မလဲေပါ့။

ဒုကၡသမုဒယသစၥာမွာ အသိလြဲပံုဆင္ခ်င္
ဆင္းရဲမသိရင္ ဆင္းရဲျဖစ္ေၾကာင္း ဘယ္သိေတာ့မလဲေပါ့။ ဒီေတာ့ ဆင္းရဲအရကို လာဘ၊ သကၠရ၊ သိေလာကေတြကို ရခ်င္တာပဲ ျဖစ္တယ္လုိ ့ေကာက္ေတာ့တာေပါ့။ ရခ်င္ျခင္းေၾကာင့္သာ မရတာဟာ ဆင္းရဲျဖစ္တယ္လုိ ့ဆုိလိုတာပဲ။
ဒါေၾကာင့္ ေလာကဟာ ေလာဘစတာေတြရခ်င္တာဟာ ဆင္းရဲေၾကာင္းျဖစ္တယ္လုိ ့သတ္မွတ္ၿပီး ဆင္းရဲမျဖစ္ေအာင္ ဆင္းရဲေၾကာင္းကို ပယ္မွပဲလုိ ့ ေလာဘ စတာေတြ ရခ်င္တာကိုပယ္ဖို ့ ႀကိဳးစားၾကတယ္။ ပယ္ေတာ့ လိုခ်င္တာေတာင္ မရတာဆုိေတာ့ မလိုခ်င္ေတာ့ပိုၿပီး မရတာျဖစ္ၿပီး မရေတာ့ ပိုဆင္းရဲေတာ့တာေပါ့။ ဒါ့ေၾကာင့္ေလာကဟာ ေလာဘ စတာေတြ ရခ်င္တာကို ပယ္ရမွာ သိေပမယ့္ ဘယ္သူမွ မပယ္ႏုိင္ၾကဘူးပဲ။
ဒါကိုခၽြင္းခ်က္အျဖစ္ ေတြ ့စရာဆိုလို ့လူလြန္ဆိုတဲ့ ေလာကက လြန္ေနသူ အခ်ိဳ ့ပဲ။ ဒါကို ပယ္ေနၾကတယ္။ ေျပာရမယ္။ ဒီသူေတြလည္း ဒါကို ပယ္ႏုိင္ေပမယ့္ ဒုကၡကေတာ့ မလြတ္ၾကဘူး။ ဒါေပမယ့္ ပယ္ႏုိင္အားနည္းေသးလို ့ မလြတ္ၾကတာလို ့ ထင္ၿပီး ဒီထက္ ဒီပယ္ႏုိင္ေအာင္ပဲ လုပ္ေနၾကေလရဲ ့ေပါ့။
ေလာကစတာေတြကို လုိခ်င္တာကိုပယ္ရင္ မရတာပဲ အဖတ္တင္မွာပဲ။ မရတာဟာ ဆင္းရဲပဲဆုိတာေတာ့ မလုိခ်င္တာကပဲ ဆင္းရဲရဲ ့ အေၾကာင္းလို ျဖစ္ေနေတာ့တာေပါ့။ လိုခ်င္မႈမျဖစ္ရင္ ရဖို ့ဆိုတာ ဘယ္မွာျဖစ္ေတာ့မွာလဲ။ ေလာဘ၊ သကၠရ၊ သိေလာကေတြဟာ ေလာကအတြက္ အသံုးက်တာေတြျဖစ္တယ္။ ဒါေတြမရွိရင္ ေလာကဟာ အက်ိဳးၿပီးပါ့မလားပဲ။ ဘာအက်ိဳးမွ မၿပီးေစႏုိင္တဲ့ ေလာကပဲ။ ဒုကၡက မလြယ္ဘူးေပါ့။ ဒါကိုၾကည့္ၿပီး ေလာဘစတာေတြ ကိုလိုခ်င္တာဟာ ဒုကၡျဖစ္ေၾကာင့္လား၊ ေလာဘ စတာေတြအတြက္ ကုိယ္၊ႏႈတ္၊ ႏွလံုးလြန္က်ဴးခ်င္တာေတြဟာ ဒုကၡရဲ ့ ျဖစ္ေၾကာင္းလား ေမးၾကဖို ့ေကာင္းပါတယ္။

ဒုကၡၿငိမ္းရာနိဗၺာန္ အသိလြဲၾကပံု ဆင္ျခင္
ဒုကၡကို လြဲမွားသိတာနဲ ့ ဒုကၡျဖစ္ေၾကာင္းကို လြဲမွားသိၿပီး ပယ္တာလုပ္ေတာ့ ဒုကၡၿငိမ္းမႈျဖစ္တဲ့ ဒုကၡက လြတ္ေျမာက္ မႈကိုလည္းေလာကက မသိေတာ့ပဲ ျဖစ္ရတယ္။
ေလာကဟာ လြတ္ေျမာက္တာကို လိုခ်င္ေပမယ့္ လြတ္ေျမာက္ရာကို မသိဘူးပဲ။ ေလာကက လြတ္တယ္ ဆိုတာ လြတ္ေျမာက္ရာလို ့ မသိဘူးပဲ။ ေလာကက လြတ္တယ္ဆိုတာ လူ ့အျဖစ္က လြတ္တယ္လို ့ ဆိုလိုတာပဲ။ လူဟာ လူက ဘယ္လုိလြတ္္မလဲ ထင္စရာရွိတယ္။ ဒါေပမယ့္ ေလာကႀကီးက လူ ့ေလာကကို လူ ့ေလာကလို ့မထင္ေအာင္ ရႈၾကည့္ပစ္ၾကတယ္။ ျဖစ္ေအာင္လည္း ရႈၾကည့္ႏိုင္ၾကတယ္။
လူဆိုတာ တကယ္ရွိတဲ့ အရာမဟုတ္ဘူး။ ငါေတြ၊ သူတပါးေတြ၊ ေယာကၤ်ားေတြ၊ မိန္းမေတြဆိုတာေတြဟာ အရွိေတြ မဟုတ္ဘူးလုိ ့ ျဖစ္သြားတဲ့ အထိပဲ။ အခုလိုေတြအျဖစ္ အာရံုယူလို ့ ေကာက္လို ့မရတာဟာ အနိမိတၱေခၚတယ္။ လိုလားစရာအျဖစ္ေကာက္လို ့ မရတာဟာ ပဏိဟိတ ေခၚတယ္။ ငါ၊ သူ အစရွိတာေတြက ေကာက္စရာ မရွိေအာင္ ဆိတ္သုဥ္းေနတာ သုညတ ေခၚတယ္။ အဲဒီ အနိမိတၱ၊ ပဏိဟိတ၊ သူညတ အျဖစ္ေတြဟာ ဒုကၡက လြတ္ေျမာက္ရာရဲ ့ နာမည္ေတြ ျဖစ္တယ္လုိ ့အထိ မွတ္ယူၾကတာပဲ။
ေလာကက ဒါကို စဥ္းစားဖို ့ေကာင္းတာေပါ့။ လြတ္ေျမာက္တာေတာ့ ဟုတ္ၿပီ ၊ လြတ္ေျမာက္သူက ဘယ္သူူလဲလုိ ့ေပါ့။ လြတ္ေျမာက္တယ္ဆုိတာ အမႈရာ ႀကိယာ စကားလံုးပဲ။ အမႈအရာဟာ အမႈအရာရွင္ျဖစ္တဲ့ သူရွိမွ ျဖစ္မွာေပါ့။ ဒီသူဟာ ကတၱားေပါ့။ ကတၱားမရွိတဲ့ ႀကိယာဟာ စကားအျဖစ္ ေရာက္တယ္လို ့ေျပာရရဲ ့လား။ ဒီလိုကေလး စဥ္းစားဖို ့ ေကာင္းတာေပါ့။
လြတ္ေျမာက္မႈရဖို ့ စိတ္ကအားႀကီးေနေတာ့ ဒီလြတ္ေျမာက္မႈကို ေတြ ့တဲ့အခါ ေလာကဟာ ေစ်းမဆစ္ေတာ့တာနဲ ့ တူတယ္လို ့ပဲ ေတြးစရာရွိတယ္။ ေလာကက လြတ္ေျမာက္ၿပီးသူဆို သူကိုပဲ ကိုယ္တုိင္က စား၊ ၀တ္၊ ေနေရး၊ က်န္းမာေရးေတြအတြက္ ေစာင့္ေရွာက္ ေနရတာပဲလုိ ့ လုပ္ေနဟန္ရွိတယ္။
ေလာကက လြတ္ေျမာက္တယ္ဆိုလို ့ ကိုယ္ႀကီးရွိေနေပမယ့္ ကိုယ့္ကိုယ္ကိုလည္း ကိုယ့္ကိုယ္ကိုလို ့ မမွတ္၊ ကိုယ့္ကိုယ္ကိုကလြဲတဲ့သူေတြကိုလည္း သူမ်ားမမွတ္ လုပ္ေနေတာ့ သူဟာ ဘာမွမျမင္တဲ့ အျဖစ္ေရာက္ၿပီ။ သူကလည္း ကိုယ့္ကိုမကယ္ဘူး။ ကိုယ့္ကယ္မဲ့သူလည္း မရွိပဲ မ်က္စိသူငယ္၊ နားသူငယ္နဲ ့ ေလာကအလယ္မွာ ဒုကၡၾကြယ္သူပဲ ျဖစ္စရာ မလြဲေအာင္ ရွိတာေပါ့။
ေလာကဒုကၡလြတ္ေျမာက္ရာကို ဒီလိုပဲ လြဲသိတယ္။ ဒုကၡက လြတ္ေျမာက္ရမွာကို ဒုကၡလြတ္မဲ့ သူက လြတ္ရမွာလို ့ ျဖစ္ေနတယ္။ ဒီေတာ့ ေလာကဟာ လြတ္တယ္ဆုိတာ လူကလြတ္ေျမာက္တာလား။ လူမွာ က်ေရာက္ေနတဲ့ ဒုကၡက လြတ္ေျမာက္တာလား။ ဒီေမးခြန္းကေလးကို ေမးမိဖို ့လိုပါတယ္။

ဒုကၡၿငိမ္းေၾကာင္း မဂၢမွာ အလြဲ သိၾကပံုဆင္ျခင္
ဒါေၾကာင့္ ဒုကၡကို ပိုင္းပိုင္းျခားျခား မသိသူဟာ ဒုကၡျဖစ္ေၾကာင္းနဲ ့ ဒုကၡကလြတ္ေျမာက္ရာကို မသိသူဟာ ဒုကၡက လြတ္ေျမာက္ေၾကာင္းအျဖစ္ လူကို အဆင့္ေလွ်ာ့ၿပီး ဖ်က္ေတာ့တာပါပဲ။ ဒါကို ဒုကၡကလြတ္ေျမာက္ေၾကာင္းလို ့ သိတယ္။
ေလာကဟာ လူကို ဘယ္လိုအဆင့္ ေလွ်ာ့သလဲ၊ ဘယ္လိုဖ်က္သလဲ။ လူမွာ အစိတ္အပိုင္းႏွစ္ခုရွိတယ္။ ကို္ယ္ရယ္၊ စိတ္ရယ္၊ ကို္ယ္ဟာ လူေဆာင္ရြက္စရာကစၥေတြကို ေဆာင္ရြက္ဖုိ ့ပစၥည္းျဖစ္တယ္။ ဒါေၾကာင့္ကိုယ္ဟာ လူ ့အစိတ္အ ပိုင္းေျပာရတာပဲ။ စိတ္ကေတာ့ ကိုယ္က ေဆာင္ရြက္ရမယ့္အရာ ဟုတ္မဟုတ္ ခြဲျခမ္း တြက္ခ်က္ေပးတယ္။ ေတြးေခၚ ေျမာ္ျမင္ေပးတယ္ေပါ့။ လူမွာ အက်ိဳးရွိမွာလား၊ အက်ဳိးနည္းမွာလား၊ သိေအာင္ပဲ အက်ိဳးရွိမယ္လို ့ တြက္လို ့ရတာ။ ေတြးေခၚေျမာ္ျမင္လို ့ရတာကို ကိုယ္ကလူမွာ အက်ိဳးရွိဖို ့ ေဆာင္ရြက္တာေပါ့။ ဒါေၾကာင့္ စိတ္ဟာလည္း လူ ့အစိတ္အပိုင္းတစ္ခု ျဖစ္တာပဲ။
လူကေနၿပီး ဒီအစိတ္အပိုင္းႏွစ္ခု အနက္ တစ္ခုခုကိုႏႈတ္ပစ္လိုက္ရင္ က်ဆံုးသြားမယ္။ လူ ့ အဆင့္ေလ်ာ့သြားမယ္။ ပ်က္စီးသြားမယ္လို ့ဆိုလိုတယ္။ ဟုတ္တယ္။ လူဟာ မိမိကိုယ္ကို ဘယ္ေနရာေရာက္ေရာက္ သိဖို ့အတြက္ ေရာက္ေနတဲ့အခ်ိန္၊ ေနရာနဲ ့ အသြင္သဏၭာန္ တစ္ခုထဲ သိေနလုိ ့ မရဘူး။ ကိုယ္ေရာက္ေနတဲ့ အခ်ိန္ရဲ ့ေရွ ့နဲ ့ ေနာက္၊ ကိုယ္ေရာက္ေနတဲ့ေနရာရဲ ့အတြင္း၊ အျပင္၊ အနီး၊ အေ၀း။ ကိုယ္ျဖစ္ေနတဲ့ အသြင္သဏၭာန္ရဲ ့ အယုတ္၊ အျမတ္၊ အၾကမ္း၊ အႏု ဒါေတြသိမွ သိႏုိင္မွာျဖစ္တယ္။ ဒါေတြသိဖို ့အတြင္းဆိုရင္ ဒါေတြထဲမွာ ကိုယ္ကရွိ မေနေတာ့ ဒါေတြကို ကိုယ္က မသိႏုိင္ဘူး။ ဒါေတြမသိရင္ ဒါေတြနဲ ့လိုက္ေလ်ာညီေထြျဖစ္ေအာင္ ကိုယ္ကိုယ္ကိုယ္ ဒါေတြက တိုက္စားသြားမွာပဲ။ အဲဒါဆိုရင္ ဒီသူ ဒုကၡေရာက္ေတာ့မယ္။ တိုးေ၀ွ ့တိုက္စားခံရသူဟာ ကိုယ္၊ ႏႈတ္၊ ႏွလံုးလြန္က်ဴးမႈ အျပစ္ကို မသိေအာင္ ေတြေ၀တဲ့ အျဖစ္ ေရာက္တယ္။

ရူပါ ရူပႏွင့္ လူအဆင့္ေလ်ာ့
ဒီေတာ့ စိတ္ေတြကို မကူးေအာင္ လုပ္တာပဲ ျဖစ္ျဖစ္၊ စိတ္ေတြေရာ၊ ကိုယ္ေတြေရာ၊ တကယ္မရွိ မဟုတ္ေအာင္ လုပ္တာပဲျဖစ္ျဖစ္၊ ဒါေတြအားလံုးဟာ လူကိုဘာမွ မလုပ္တတ္ေတာ့ေအာင္ အဆင့္ေလွ်ာ့ ခ်ပစ္တာပဲ။ လူကိုဖ်က္ဆီးတာပဲေပါ့။
ဒီေတာ့ တကယ္ေမးရမယ္။ လူပ်က္စီးေအာင္ လုပ္တာဟာ ဒုကၡၿငိမ္းေၾကာင္းလား။ ဒါမွမဟုတ္ လူတိုးတက္ေအာင္ လုပ္တာက ဒုကၡၿငိမ္းေၾကာင္းလားေပါ့။ ဒုကၡၿငိမ္းေၾကာင့္ဟာ လူပ်က္ေအာင္ လုပ္ရမွာလား။ ဒါမွမဟုတ္ လူတုိးတက္ ေအာင္လုပ္ရမွလားလုိ ့ ျဖစ္တယ္။

လူ ့အဆင့္ေလ်ာ့လို ့ ဒုကၡမၿငိမ္း
ဒီေမးခြန္းကို ေျပာရမယ္္ဆိုရင္ေတာ့ လူဖ်က္ဆီးတာဟာ ဒုကၡၿငိမ္းေၾကာင္းျဖစ္တယ္ဆုိလို ့ ရမွာမဟုတ္ဘူး။ ဟုတ္တယ္။ တကယ္ပဲ လူဖ်က္တဲ့ လုပ္ငန္းကေတာ့ ဒုကၡၿငိမ္းေၾကာင္း လုပ္လု္ိ ့ မေတာ္ဘူးေပါ့။ ဒုကၡၿငိမ္းေၾကာင္း အျဖစ္ လူဟာေတာ္ရမွာပဲ။ သိပ္ကိုေတာ္ရမွာပဲ။