ဒီပညတ္ခ်က္အရ ရဟန္းေတြ ကတာ၊ ဆိုတာ၊ ၾကည့္ရႈနားေထာင္လို ့ အျပစ္မရွိဘူးဆိုတာ သိခြင့္ရွိတယ္။ ကိုယ့္ပိုင္နက္ထဲမွာ ကမယ္၊ ဆိုမယ္ဆိုရင္ ၾကည့္လို ့ နားေထာင္လို ့ ရတာပဲ။ ဒါမွ မဟုတ္ ကိုယ္ေရာက္ေနတဲ့ ေနရာမွာ ကတာ၊ ဆိုတာေတြက ေရာက္လာမယ္ဆိုရင္ ၾကည့္လို ့ နားေထာင္လို ့ အျပစ္မရွိဘူးဘဲ။
ဘုရားနဲ ့ ဂီတ
ဒါၾကည့္ရင္လည္း အဆိုအကေတြနဲ ့ စပ္ၿပီး ဘုရားရဲ့ သေဘာထားဟာ ေပၚလြင္တယ္။ ေနာက္တစ္ခု ရွိေသးတယ္။ တစ္ေနရာမွာ ေစာင္းတီးသမားရဲ့ သီဆိုတီးမႈတ္သံကို ဘုရားမွတ္ခ်က္ ခ်ခဲ့ဖူးတာ ရွိတယ္။ အဓိပၸါယ္က ေကာင္းတယ္ ဆိုတာမ်ဳိး ေကာင္းခ်ီးေပးတာ ျဖစ္တယ္။ သီးခ်င္းဟာ ေစာင္းသံကို မလြန္ဘူး။ ေစာင္းသံကလည္း သီခ်င္းကို မလြန္ဘူးလို ့ပဲ။ ဒီစကားဟာ ဒီကေန ့ ဂီတအရသာ ခံစားသူေတြရဲ့ အဆင့္ျမင့္ျမင့္ ခံစားျပတာရဲ့ ေျပာဆိုသံနဲ ့ တစ္ထပ္တည္း ျဖစ္တယ္။
ဂီတကို ဘုရားအျပစ္မတင္
ဒီေတာ့ ဘုရားကိုယ္တိုင္ ဂီတအရသာကို ခံစားတယ္ ဆိုတဲ့ အမွတ္အသားအျဖစ္ ထင္ရွားတဲ့ သက္ေသပဲ။ ဒီကေန ့ သိေနသလို ဂီတ စတာေတြကို ဘုရားေက်ာခိုင္းတယ္ ဆိုရင္ ခ်ီးခ်ီးေျမွာက္ေျမွာက္ ဒီလိုေျပာမယ့္ အစား အေႏွာက္အယွက္ျဖစ္လိုက္တာ စုန္းေတြ၊ မိစာၦေတြ လြန္က်ဴးေနၾကတာ ၾကားရသလို စိတ္ဆင္းရဲလိုက္တာလို ့ ေျပာမွာပဲ။ ဘုရား ဒီလို မေျပာဘူး။
ေနာက္တစ္ခ်က္လည္း ေတြ ့ႏိုင္ေသးတယ္။ အကသမားႀကီးတစ္ေယာက္က ဘုရားဆည္းကပ္ၿပီး တစ္ေန ့ မွာ သူၾကားဖူးတာကို ဘုရားေမးတယ္။ ကေခ်သည္ေတြေသရင္ ပဟာသနတ္ ျဖစ္တယ္လို ့ ေရွးက ေျပာစကား ရွိတယ္။ အဲဒါ အမွန္ပဲလားလို ့ပဲ။ ဘုရားက ပဟာသငရဲက်သူလည္း ရွိတယ္ဆိုတဲ့ အေၾကာင္းေျဖတယ္။ ဒီေနရာမွာ စာအေဆာင္က မွားထားတာရွိတယ္။ ငရဲခ်ည္းပဲ က်သလိုမ်ဳိးေပါ့။ သူတို ့ရဲ့ အကအေပၚ ျမင္တာနဲ ့ ထပ္မိေအာင္ ေဆာင္ထားတာပဲ။
ျပဇာတ္က ဇာတ္ေတြအက်ဳိး
အဓိပၸါယ္က အကေတြဟာ လူေတြကို ခံစားမႈေပးတဲ့ အရာေတြပဲ။ အဲဒီခံစားမႈကတဆင့္ သနားတတ္ဖို ့၊ ဝမ္းသာတတ္ဖို ့ ျပည့္ဝတတ္ဖို ့ ျဗဟၼဝိဟာရေတြျဖစ္ေအာင္ ျဗဟၼစိုရ္တရားေတြ အသိပညာေတြ ေပးတာပဲ။ ဒီလိုေပးရာမွာ ခံစားမႈ လိမ္းက်ံၿပီး ေပးတာျဖစ္လို ့ သၾကားအုပ္ထားတဲ့ ေဆးခါးေသာက္ရတာလို ေသာက္လို ့ လည္းေကာင္း၊ ေနလို ့လည္းေကာင္း အက်ဳိးႏွစ္မ်ဳိး ၿပီးတာေပါ့။
အကသမားရဲ့ နတ္နဲ ့ ငရဲ
ဒါေပမယ့္ အကစတာေတြကို ခံစားမႈပဓာနထားၿပီး ေပးတာလို ့ လူသိမ်ားတယ္။ ဒါ့ေၾကာင့္ အကစတာေတြဟာ လူေတြရဲ့ အေဖ်ာ္အေျဖေတြပဲလို ့ သိၾကတယ္။ ကသူေတြဟာ ေပ်ာ္ေတာ္ဆက္ေတြေပါ့။ သူတို ့ သိပ္ေအာင္ျမင္ ၾကရင္ ေသၿပီးေနာက္ေတာင္မွ သူတို ့ အရည္အခ်င္းကို လူေတြ မေမ့ေဖ်ာက္ႏိုင္ၾကဘူး။ ဒီေတာ့ သူတို ့ကို ပဟာသေတြလို ့ ေျပာရတာေပါ့။ မေကာင္းတဲ့ အေၾကာင္းအရာနဲ ့ ေဖ်ာ္ေျဖသူဆိုရင္ မေကာင္းတဲ့ သတင္းနဲ ့ အတိရခံရမွာပဲ။ ေကာင္းတဲ့ အေၾကာင္းနဲ ့ ေဖ်ာ္ေျဖသူဆိုရင္ ေကာင္းတဲ့ သတင္းနဲ ့ အတိရခံမွာဘဲ။ ဒါ ပဟာသငရဲနဲ ့ ပဟာသနတ္ပဲ။
ဒီေခတ္မွာလည္း ဒါေတြရွိတာ အထင္အရွားပဲ။ သရုပ္ပ်က္နဲ ့ နာမည္ႀကီးတဲ့သူ၊ သရုပ္ေဖာ္ေကာင္းလို ့ နာမည္ ႀကီးတဲ့သူ၊ ေဖ်ာ္ေျဖသူေတြဟာ သူ ့နာမည္နဲ ့ သူပဲ။ သူတို ့ရဲ့ ဂုဏ္သတင္းေတြဟာ သူတို ့ မရွိလည္း မေပ်ာက္ဘူး။ ပဟာသနတ္နဲ ့ ငရဲေတြပဲ။ ႏွစ္မ်ိဳးရွိတာကို လက္ခံရမွာလို ့ ေဟာခဲ့မွာ ျဖစ္တယ္။
ဝိသုကနစၥ ျဖစ္သူေတြ ပဟာသငရဲ ျဖစ္မွာေပါ့။ ဝိသူကမဟုတ္တဲ့ နစၥဂီတသမားေတြ ပဟာသနတ္ျဖစ္မွာေပါ့။ ဘုရားက နစၥဂီတ စတာကို ဝိသူက (ေျငာင့္တံက်င္ ျဖစ္ မျဖစ္) နဲ ့ ႏွစ္မ်ဳိးေျပာမွာပဲ။ အခုေခတ္မွာလည္း ေရာက္ေနတဲ့ ေခတ္ရဲံ ဆန္ ့က်င္ဘက္နဲ ့ အေလ်ာ္ဘက္အျဖစ္ နစၥဂီတ စတာေတြကို ခြဲသတ္မွတ္ၾကတာပဲ။ ဆိုရွယ္လစ္ေခတ္မွာ အရင္းရွင္ေကာင္းေၾကာင္း သရုပ္ေဖာ္အကအဆုိေတြဟာ “ဝိသုက နစၥဂီတ” လို ့ သတ္မွတ္ခံရမယ္။ ဆိုရွယ္လစ္သရုပ္ေဖာ္ အက အဆို ဆိုရင္ “အဝိသုကနစၥဂီတ” ေပါ့။ ဒါ့ေၾကာင့္ ဘုရားက ေပ်ာ္ေတာ္ဆက္ေတြအတြက္ နတ္ေရာ ငရဲပါ ပညတ္ခဲ့မွာ အမွန္ပဲ။
ဒါကို ၾကည့္ရင္ နစၥဂီတနဲ ့ စပ္ၿပီး ဘုရားရဲ့ ဆႏၵဟာ ဒီကေန ့ သိေနသလို မဟုတ္ဘူးဆိုတာ ထင္ရွားတယ္။ နစၥ ဂီတနဲ ့ စပ္လို ့ဆက္စပ္ သိစရာရွိတယ္။ အဲဒါက ကာတြန္း၊ ဝတၳဳ၊ ရုပ္ရွင္၊ ဗြီဒီယို တီဗြီေတြ ျဖစ္တယ္။
ဝတၳဳ၊ မဂၢဇင္း၊ တီဗီြ၊ ဗီဒီယို ၾကည့္သင့္ မၾကည့္သင့္
ဒါေၾကာင့္ ဒါေတြအေပၚ သေဘာထားကို ကိုယ္ထားခ်င္ သလို ထားၾကတယ္။ ဝတၳဳ၊ ကာတြန္း မဖတ္သင့္ဘူး ထားသူလည္း ထားတယ္။ ဖတ္သင့္တယ္ ထားတဲ့သူလည္း ထားတယ္။ စာနယ္ဇင္း၊ ေရဒီယို၊ တီဗီ၊ ဗြီဒီယို ၾကည့္သင့္တယ္၊ မၾကည့္သင့္ဘူး ႏွစ္မ်ဳိးျပားတယ္။ မသင့္ဘူးဆိုသူက နစၥဂီတ စတာကို ဘုရားက မ်က္ႏွာလႊဲခိုင္း တယ္ထင္ၿပီး ဒါေတြလည္း နစၥဂီတ အႏြယ္ေတြေတာ့ ျဖစ္ေကာင္းျဖစ္မယ္။ ဒါေပမယ့္ ဘုရား မတားခဲ့ဘူးဆိုၿပီး ဆံုးျဖတ္တာပဲ။ ဝတၳဳ၊ ကာတြန္း စတာေတြဟာ နစၥဂီတေတြလို လူကိုခံစားမႈ ကူးဆက္ေပးတဲ့ လုပ္ငန္းျခင္း အတူျဖစ္တယ္။ ခံစားမႈ သရုပ္ေဖာ္ရတဲ့ ပညာကို အႏုပညာလို ့ ေခၚရတယ္။ ဒါေတြဟာ အဆိုအကေတြလို အႏုပညာ ပစၥည္းေတြပဲ။
ဘုရား(၃၉) ရဟန္းမ်ား နစၥဂီတၾကည့္ခြင့္ရွိ
Labels:
ဘုရား