ဘုရား(၉) ေလာကအနက္

ေလာကဟာ အညစ္အေၾကးေတြ အလိမ္းလိမ္း ျဖစ္ေနတဲ့ လူ ့အဖြဲ ့ အစည္းရဲ့ အမည္ ျဖစ္ေပမယ့္ အညစ္အေၾကး မလိမ္းက်န္တဲ့ လူ ့အဖြဲ ့အစည္းရွိတယ္ ဆိုရင္လည္း အဲဒီလူ ့အဖြဲ ့အစည္း ဟာလည္း ေလာကပဲ ျဖစ္တယ္။ အညစ္ အေၾကး အလိမ္းလိမ္း ကပ္ေနတဲ့ လူ ့အဖြဲ ့အစည္းကို ေလာကလို ့ ေခၚတာ မိစာၦဒိဌိကို ဒိဌိလို ့ ေခၚတာမ်ဳိးပဲ။ အထင္ ရုဠီပဲ ျဖစ္တယ္။ ဒိဌိဆိုတာ မိစာၦဒိဌိ တစ္ခုတည္းရဲ့ အမည္ မဟုတ္ေပမယ့္ မိစာၦဒိဌိ တစ္ခုတည္း ယူရတယ္။ ဒီလိုပဲ လူေလာကဟာ အညစ္အေၾကးမဟုတ္ဘူး။ အညစ္အေၾကးဟာ ေလာက လူေတြရဲ့ လြန္က်ဴးတဲ့ ကိုယ္၊ ႏႈတ္၊ ႏွလံုး ျဖစ္တဲ့ ကမၼလို ့ ေခၚတဲ့ မွားယြင္းတဲ့ လူ ့အစိတ္အပိုင္း တစ္ခုသာ ျဖစ္တယ္။ ဒီေတာ့ အညစ္အေၾကး ႏွလံုးနာလို လူေလာကကို စြန္ ့သြားဖို ့ မလိုဘူး။ အညစ္အေၾကး၊ ႏွလံုးနာရင္ လူ ့ လြန္က်ဴးမႈ ကိုယ္၊ ႏႈတ္၊ ႏွလံုး ကမၼေတြကို စြန္ ့ ခြာဖို ့ပဲ လိုအပ္တယ္။


သာမညျဖစ္သူ
ကိုယ္၊ ႏႈတ္၊ ႏွလံုး လြန္က်ဴးမႈ ကမၼေတြကို စြန္ ့လႊတ္ရင္ စြန္ ့လႊတ္သူဟာ ကိုယ္က ကံျပဳၿပီး အမွီခိုခံ အျဖစ္လည္း မဖန္တီးဘူး။ တျခား ကံျပဳသူမ်ားကိုလည္း ကိုယ္က မမွီခိုဘူး။ ဒီေတာ့ ပတ္ဝန္းက်င္ လူသားေလာက ကိုလည္း မစြဲၿငိ ဘူး။ ပတ္ဝန္းက်င္ လူသားေလာကရဲ့ အစြဲအၿငိလည္း မျဖစ္ေတာ့ဘူး။ သူဟာ သာမည ျဖစ္သြားတယ္။ လူေတြကို ကိုယ္ ၊ ႏႈတ္ ၊ ႏွလံုးအားျဖင့္ ဆက္ဆံေနမွာ ျဖစ္ေပမယ့္ လူေတြနဲ ့ မလိမ္းက်ံဘဲ ျဖစ္ေနမယ္။ လြန္ေျမာက္သူ ျဖစ္ေနမယ္ ပဲေပါ့။
သာမည ျဖစ္သြားတယ္ ဆိုလို ့ သာမန္ေညာင္းည ျဖစ္သြားတယ္လို ့ ေတာ့ နားလည္ၾကလို ့ မျဖစ္ဘူး။ သာမည ဆိုတဲ့ စကားဟာ သာမာန္ေညာင္းည ဆိုတဲ့ အထီးက်န္လူ၊ သူေတာင္းစားသူ၊ ကိုးကြယ္ရဲ့မဲ့လူ ဒီလိုမ်ဳိး အဓိပၸါယ္ရွိတဲ့ စကား မဟုတ္ဘူး။ သာမညအျဖစ္ဆိုတဲ့ အဓိပၸါယ္ ရွိတဲ့ စကားပဲ ျဖစ္တယ္။

သာမညမူလအနက္
သာမဏကလည္း ဘာထူးသလဲ မေျပာလိုက္နဲ ့။ သာမဏဆိုတာ သမန ဆိုတာက ျဖစ္ပြားတဲ့ စကားပဲ။ အဓိပၸါယ္ တူသူေပါ့။ လူေတြမွာ တစ္ဦးနဲ ့တစ္ဦး ကြဲျပားမႈေတြ ကုေဋကုဋာ ထဲက တူမွ်တာ ရွိတယ္။ အဲဒါက အမွန္တရား ျဖစ္တဲ့ သမာမႈ ကို ျမတ္ႏိုးျခင္းပဲ။ မသမာမႈကို ကိုယ္တုိင္ မျပတ္ က်င့္သံုးေနသူကပင္ သမာမႈကို ျမတ္ႏိုးတာပဲ။ အဲဒါ ထင္ရွား ေအာင္ ၾကည့္လို ့ရတယ္။ မသမာမႈ အၿမဲမျပတ္ ျပဳေနသူကို တစ္ဦးက မသာမႈ ျပဳတာ ခံရရင္ အေတာ္ႀကီး မေက် မနပ္ ျဖစ္မယ္။ သမာမႈ ျပဳတာခံရရင္ အေတာ္ႀံကီးေက်နပ္ တာကို ခံရမွာ ျဖစ္တယ္။ ဒီေတာ့ မသမာတဲ့ ကိုယ္ ႏႈတ္ ႏွလံုး ျဖစ္တဲ့ က်ဴးလြန္မႈ ကမၼမရွိသူဟာ ဒီကမၼကို ဒီလို က်ဴးလြန္တာဟာ အညစ္အေၾကးေတြပဲ လို ့ ခံယူၾကတယ္။ ဒါ ေၾကာင့္ သမာမႈဟာ လူ ့သဘာဝပဲ။ အဲဒီ သဘာဝျဖစ္တဲ့ သမာမႈ ျဖစ္ေနသူဟာ လူတိုင္းနဲ ့ တူညီတဲ့သူ သာမည ျဖစ္တာပဲေပါ့။

သာမညနဲ ့ အရိယ
သာမည အျဖစ္ဟာ လူ ့သဘာဝ ရွိသူရဲ့ အမည္ပဲ။ ဒီအျဖစ္ဟာ ရိုးသားတဲ့ အျဖစ္ပဲ။ ဒါဟာ အဆံုးစြန္ ျဖဴ္စင္တာပဲ။ ျဖဴစင္မႈဆိုတဲ့ အဓိပၸါယ္ကို ေဆာင္ႏိုင္တဲ့ စကားလံုးဟာ အရိယလို ့ပဲ ျဖစ္တယ္။ အရိယ ျဖစ္သူဟာ လြတ္ေျမာက္သူပဲ ေပါ့။ အရိယလို ့ပဲ ျဖစ္တယ္။ အရိယ ျဖစ္သူဟာ လြတ္ေျမာက္သူပဲေပါ့။ အရိယ အျဖစ္ေရာက္သူ ကလည္း ကိုယ့္ကို မၿငိဘူး။ ကိုယ္ကလည္း သူ ့ကို မၿငိဘူး။ ဒီေတာ့ လြတ္ေျမာက္တာေပါ့။ လြတ္ေျမာက္မႈဟာ ေလာကရဲ့ အျမတ္ဆံုး ၿငိမ္းခ်မ္းမႈ ျဖစ္တယ္။

အရိယသစၥာ လူေတြမသိ
ၿငိမ္းခ်မ္းမႈကို လူ ့ေလာကဟာ လိုလားၾကတယ္။ ဒီၿငိမ္းခ်မ္းမႈကို ေလာကက လုိလားေပမယ့္ မသိၾကဘူးပဲ။ ဒီၿငိမ္းခ်မ္း မႈဟာ လူဆိုက္ေရာက္ရမယ့္ အရာျဖစ္တယ္လို ့ မသိၾကဘူး။ ဒီေတာ့ ဒီၿငိမ္းခ်မ္းမႈကို ေရာက္ဖို ့ ေဝးေတာ့တာေပါ့။

ဒီလုိပဲ လူ ့အညစ္အေၾကးေတြကိုလည္း လူေတြဟာ ရြံမုန္းၾကတယ္။ ဒါေပမယ့္ လူ ့အညစ္အေၾကး အမွန္ဟာ လူ ့ ကိုယ္၊ ႏႈတ္၊ ႏွလံုး တစ္ခုခု လြန္က်ဴးမႈ ကမၼျဖစ္တယ္လို ့ မသိၾကဘူး။ ဒီေတာ့ ဒါကို ပုိင္းပိုင္းျခားျခား သိေအာင္ မလုပ္ႏိုင္ၾက ျဖစ္ၿပီး မသိၾကတာေပါ့။

ဒီလုိ ဒုကၡကို အမွန္မသိေတာ့ ဒုကၡျဖစ္ေၾကာင္း အမွန္ကို မသိေတာ့တာေပါ့။ ဒီေတာ့ဒါဟာ ပယ့္ရမယ့္ အရာဆိုတာ မသိေတာ့ ဘူးပဲ။ ေနာက္ဆံုးေတာ့ မပယ္ႏိုင္ေတာ့တာေပါ့။

လြတ္ေျမာက္ခ်င္အာသာနဲ ့ေနၾကရ
ဒီလိုေတြဘာေၾကာင့္ ျဖစ္ေနရတာလည္း ဆိုတဲ့ ေမးခြန္းေပၚလာတယ္။ ဒါရဲ့ အေျဖက လူ ့ ေလာကဟာ ကိုယ္၊ ႏႈတ္၊ ႏွလံုးကို အျမင္မွန္မွန္ကေလးနဲ ့ အက်ဴးအလြန္ မျဖစ္ေအာင္ ေနထိုင္ၿပီး က်ဴးလြန္မႈရဲ့ အျပစ္အနာအဆာကို သဘာဝ က်က် ရႈၾကည့္တာဟာ လြတ္ေျမာက္ေၾကာင္း အမွန္ျဖစ္တယ္လို ့ မသိၾကတာေၾကာင့္ လို ့ ျဖစ္တယ္။ ဒါကို ဒီလို ေလာက္ေတာင္ မသိေတာ့ ဒါဟာ က်င့္စရာလို ့ မျဖစ္ေတာ့ဘူးေပါ့။ ဒါေၾကာင့္ လြတ္ေျမာက္မႈဟာ လူ ့ ေလာကရဲ့ လိုခ်င္အာသာ အျဖစ္နဲ ့ပဲ တည္ေနတာ ျဖစ္တယ္။

မဂၢအရိယ သစၥာေဖာ္ႏိုင္
ဒါကိုသိၿပီး ကာမရဲ့ ခ်မ္းသာ အစြဲေနာက္လိုက္ၿပီး လြတ္ေျမာက္မႈရွာတာနဲ ့ ကာမရဲ့ ခ်မ္းသာ အစြဲက လြတ္ရာေနာက္ ကို လိုက္ၿပီး လြတ္ေျမာက္မႈ ရွာတာေတြဟာ ရိုးသားမႈ ဆိုင္ရာ အမွန္ေတြသိဖို ့ မဟုတ္ဘူးလို ့ ျမင္ခဲ့တယ္။ ဒီအစြန္း သြားလမ္း ႏွစ္ေၾကာင္းရဲ့ အလယ္က်တဲ့သြားလမ္းတစ္ခုကို ေတြ ့ ခဲ့တယ္။
ကိုယ့္ဝန္းက်င္ လူ ့ေလာကမွာ ရွိတဲ့ ကာမရူပါ ရူပ ဝတၳဳေတြကို သမာတဲ့ မ်က္ေစ့နဲ ့ ၾကည့္တယ္။ သမာတဲ့ စိတ္နဲ ့ ေတြးတယ္။ သမာတဲ့ ကိုယ္ ႏႈတ္ ႏွလံုးနဲ ့ ျပဳမူ ေျပာဆို ေနထိုင္တယ္။ သမာတဲ့ ႀကိဳးစား၊ ႏိုးၾကား၊ စိတ္ထားနဲ ့ ကိုယ္၊ ႏႈတ္၊ ႏွလံုးေတြ သမာေနေအာင္ ထၾကြ၊ ႏိုးၾကား၊ စိတ္ထားေနတယ္။
ဒီေတာ့ အျမင္သစ္၊ အသိသစ္ေတြ ေပါက္ၿပီး ၿငိမ္းေအးမႈ အသိထူး ျဖစ္မႈ၊ ထိုးထြင္းသိျမင္မႈ၊ ေစးအေညာ္မဲ့မႈေတြ ျဖစ္လာတယ္။ ဘယ္လို အျမင္သစ္၊ အသိ အသစ္ေတြ ျဖစ္လာလည္း ေမးစရာပဲ။ လူဟာ အညစ္အေၾကး မဟုတ္ဘူး။ အညစ္အေၾကးဟာ လူရဲ့ က်ဴးလြန္မႈေတြကို အမွန္သိလာတယ္။ ဒီအညစ္အေၾကးေတြရဲ့ အေၾကာင္းကိုလည္း လူ အျဖစ္မေမြးမီ အတိတ္ကာလက ကံေတြ မဟုတ္ဘူး။ က်ဴးလြန္မႈကို အေကာင္းထင္ၿပီး က်ဴးလြန္လိုတဲ့ အာသာ ျဖစ္တယ္လို ့ သိသာတယ္။ ၿငိမ္းခ်မ္း လြတ္ေျမာက္မႈ အမွန္ဟာလည္း လူ ့ကံေတြကုန္ဆံုးၿပီး ေသၿပီးေနာက္မွာ ဘဝ ျဖစ္ မရွိေတာ့တာ မဟုတ္ဘူး။ လူ ့ ကိုယ္ ႏႈတ္ ႏွလံုးေတြဟာ တစ္ခုခုကမွ လြန္က်ဴးမႈ မျဖစ္ႏိုင္ေတာ့ေအာင္ လြန္က်ဴးရမႈကို အေကာင္းထင္မႈ အားလံုး ကုန္ဆံုးျခင္းသာ ျဖစ္တယ္လို ့ ျဖစ္တယ္။
ဒီၿငိမ္းခ်မ္း လြတ္ေျမာက္မႈကိုလည္း ကာမခ်မ္းသာ စြဲ လြတ္ရာေနာက္ လိုက္တာ မဟုတ္ပဲ၊ ကာမ ခ်မ္းသာေနာက္ လိုက္တာလည္း မဟုတ္ဘဲ ကာမခ်မ္းသာ အစြဲႏွင့္ ကာမခ်မ္းသာစြဲက လြတ္ရာ ဒီႏွစ္ျဖာ ကိုယ္စိတ္မွာ မထားဘဲ မသမာတဲ့ ေျပာဆို ျပဳမႈ ေနထိုင္မႈေတြ မျဖစ္ေအာင္ ေနၿပီး မသမာတဲ့ ႀကိဳးစား၊ ႏိုးၾကား၊ စိတ္ထားျဖစ္တဲ့ မသမာတဲ့ ေျပာဆိုျပဳမူ ေနထိုင္မႈမ်ား မထၾကြ၊ မႏိုးၾကား အာရုံမထားမိေအာင္ ေနတယ္။ မသမာတဲ့ ကိုယ္၊ ႏႈတ္၊ ႏွလံုးမ်ား ျဖစ္ပြားလွ်င္ လူ ့အညစ္အေၾကးမ်ား ျဖစ္ပြားၿပီး သမာတဲ့ ကိုယ္ ႏႈတ္ ႏွလံုးမ်ား ပြားမ်ားမွ ၿငိမ္းခ်မ္းသုခ ရတယ္လို ့ သမာတဲ့ အျမင္၊ အေတြးနဲ ့ ေနတယ္။ ဒီလိုေနတာဟာ လြတ္ေျမာက္ ၿငိမ္းခ်မ္းေၾကာင္း အမွန္ ျဖစ္တယ္လို ့ အျမင္ အသိအသစ္ေတြ ေပၚေပါက္လာတယ္။

အညစ္အေၾကးနဲ ့ လူ အတူထင္စရာ
လူ ့ေလာကဟာ ကိုယ္၊ ႏႈတ္၊ ႏွလံုး လြန္က်ဴးမႈ ကမၼေတြကို လူ ့အညစ္အေၾကးေတြ ျဖစ္တယ္လို ့ မထင္ၾကတာ မဟုတ္ဘူး။ ဒီအညစ္အေၾကးေတြဟာ ပယ္ေဖ်ာက္လို ့ ရေကာင္းတာေတြလို ့ မထင္ၾကလို ့ ဒီအညစ္ အေၾကးေတြဟာ လူ ့ သဘာဝ ပစၥည္းေတြ ျဖစ္တယ္။ လူရွိေနသမွ် ဒီအညစ္အေၾကးေတြ ရွိေနမွာပဲ ဆိုၿပီး အညစ္အေၾကးနဲ ့ လူကို တထပ္တည္း ယူလိုက္ၾကတာ ျဖစ္တယ္။ ဒီအညစ္ အေၾကးေတြကလည္း ဒီလို ထင္ခ်င္္စရာ ျဖစ္တယ္။