ပရမတၱသစၥာနဲ ့ အနတၱ၊ အနတၱနဲ ့ ပရမတၱသစၥာ

ေနာက္တစ္ခါ အနတၱနဲ ့ ဗုဒၶ၊ ဗုဒၶနဲ ့ အနတၱ သည္လို ခြဲျခားမရေအာင္ ျဖစ္ေနတယ္။ တို ့ကလည္း သူတို ့ကို ေျပာရပါတယ္။ ဘာေျပာရသလဲ ဆိုေတာ့ တကယ္ေတာ့ ခင္ဗ်ား တို ့ ရွိတယ္- ဆိုတဲ့ အေၾကာင္းကို ပဌမ သိေအာင္ လုပ္ရပါမယ္။ ခင္ဗ်ားတို ့ ရွိၿပီ - ဆိုမွွ တဏွာကို အရေကာက္လို ့ ရမယ္။

ေနာက္တစ္ခါ ခင္ဗ်ားတို ့ ကိုယ္ကို ရွိၿပီးၿပီ - ဆိုေတာင္မွ ခင္ဗ်ားတို ့ ရွိၿပီး ရုံနဲ ့ တဏွာကို အရေကာက္လို ့ မရေသးဘူး။ ခင္ဗ်ားတို ့ အေပၚမွာ ခင္ဗ်ားတို ့ မဟုတ္ဘဲနဲ ့၊ ခင္ဗ်ားတို ့ အေယာင္ေဆာင္ၿပီး ေနေနတဲ့ အေကာင္ကိုလည္း သိပါဦးမွ တဏွာကို အရေကာက္လို ့ ရမယ္ - လို ့ သည္လို ေျပာလိုက္ပါတယ္။
ဟ- ဘုန္းႀကီးရ၊ တပည့္ေတာ္တို ့က တပည့္ေတာ္တို ့ ရွိေအာင္ေတာင္ မနည္းလုပ္ယူရ တာ။ တပည့္ေတာ္တို ့ မဟုတ္တဲ့ တပည့္ေတာ္တို ့ အေယာင္ေဆာင္ၿပီး တပည့္ေတာ္ တို ့လိုလို လုပ္ေနတဲ့ အေကာင္တစ္ေကာင္ ရွိေသးတယ္ - ဆိုေတာ့ တပည့္ေတာ္တို ့ ကိုယ္ ကို ႏွစ္ကိုယ္ခြဲရမလိုေတာင္ ျဖစ္ေနၿပီ။ ခက္ေတာ့တာပဲ - လို ့ သူတို ့က ျပန္ေျပာၾကတယ္။

အတၱကို ဆိုက္ေရာက္စရာအျဖစ္ ေဟာခဲ့တယ္
တကယ္ေတာ့ တို ့က အနတၱရဲ့ အနက္ကို ညြန္းၿပီး ေျပာလိုက္တာျဖစ္တယ္။ အရင္တုန္းက သိေနတာက -
တစ္ကိုယ္လံုးႀကီးက အနတၱ၊ ငါ - မရွိဘူး၊ ကိုယ္မရွိဘူး- ေပါ့ကြာ။ တို ့ကေတာ့ အဲသည္လို မဟုတ္ဘူး။
ငါ ရွိတယ္။ ကိုယ္ ရွိတယ္။ ေနာက္ၿပီး ငါမဟုတ္တာလည္း ရွိတယ္။ ကိုယ္မဟုတ္တာလည္း ရွိေသးတယ္။ ငါ- မဟုတ္တာ၊ ကိုယ္မဟုတ္တာလည္း ရိွေသး တယ္။ ငါ- မဟုတ္တာ ကိုယ္မဟုတ္တာ “ အနတၱ” ဆိုေတာ့ အတၱ လည္း ရွိတယ္- လို ့ ေျပာလိုရင္းပါ။
ဘုရားက အနတၱလည္း ေဟာပါတယ္။ အနတၱက လြတ္တဲ့ အတၱလည္း ေဟာပါတယ္။
ဘာျဖစ္လို ့လည္း ဆိုရင္ သစၥာ ေလးခ်က္မွာ-
ဒုကၡအရိယသစၥာက “အနတၱ”ပဲ။
နိေရာဓအရိယသစၥက ဒုကၡရဲ့ ဆန္ ့က်င္ဘက္ မဟုတ္လား။
သည္လိုဆုိရင္ နိေရာဓ ဟာ ဒုကၡရဲ့ ဆန္ ့က်င္ဘက္ဆိုရင္ “ဒုကၡ” ကလည္း အနတၱ ဆိုေတာ့ နိေရာဓ ဟာ အနတၱရဲ့ ဆန္ ့က်င္ဖက္ ျဖစ္ရမွာေပါ့။
အနတၱရဲ့ ဆန္ ့က်င္ဘက္ဟာ အတၱ မဟုတ္လား။
ဒါေၾကာင့္ -
ဗုဒၶဟာ “အနတၱ” ခ်ည္း ေဟာတာ မဟုတ္ဘူး။ “အတၱ” လည္း ေဟာတယ္- လို ့ ေျပာရပါ လိမ့္မယ္။
ဒုကၡအရိယသစၥဟာ “ပိုင္းျခားသိရမည့္ သခၤန္းစာ” ။ သခၤန္းစာ ယူရမယ့္ ပစၥည္းမဟုတ္ လား။
သည္ေတာ့ ဒုကၡအရိယသစၥာ ဟာ အနတၱ - ျဖစ္တယ္ ဆိုရင္၊ အနတၱ ဟာလည္း သခၤန္းစာ ယူဖို ့ ျမတ္စြာဘုရားက ေဟာခဲ့တဲ့ ပစၥည္း။
သည္လိုဆိုရင္ ဘုရားက အဲသည္ အနတၱ ကို ဒုကၡ အျဖစ္ သခၤန္းစာ ယူလိုက္တဲ့ အတြက္ အဲသည္ အနတၱ အေပၚမွာ ပ်င္းမုန္း၊ ၿငီးေငြ ့သြား၊ စက္ဆုတ္သြားၿပီး အာလယ မရွိေတာ့ ဘူး။ သမုဒယ ကြာသြားတယ္လို ့ ေျပာရမွာ ေပါ့။
သည္လို သမုဒယကြာသြားေတာ့ “နိေရာဓဆိုက္တယ္” လို ့ေျပာရမွာ မဟုတ္လား။

နိေရာဓ ဆိုတာ ဒုကၡ ျဖစ္တဲ့ အနတၱရဲ့ ဆန္ ့က်င္ဘက္ ဆိုရင္ေတာ့ နိေရာဓ ဆိုတာ အတၱ ဆိုက္တာ မဟုတ္လား။
သည္လိုဆိုရင္ ဗုဒၶဟာ အတၱကို ဆိုက္စရာပစၥည္း အျဖစ္ေဟာခဲ့တယ္လို ့ ဆိုရမွာေပါ့။
တို ့သိေနတာက အနတၱ မွ အနတၱ ။ အတၱ ဆိုရင္ လာကို မလာနဲ ့။ တကယ္ကေတာ့ ဗုဒၶ က အနတၱခ်ည္း ေဟာခဲ့တာ မဟုတ္ဘူး။ အတၱ ကိုလည္း ေဟာၾကာခဲ့တာပါ။
အနတၱကို ဘာအေနနဲ ့ ေဟာၾကားခဲ့တာလဲ။
သခၤန္းစာယူစရာ အေနနဲ ့ ေဟာၾကားခဲ့တယ္။
အတၱကို- ဘာအေနနဲ ့ ေဟာၾကားခဲ့တာလဲ။
ဆိုက္ေရာက္စရာ ပစၥည္း အေနနဲ ့ ေဟာၾကားခဲ့တယ္။
သည္လို ေျပာလိုက္ခ်င္ပါတယ္။

အတၱလို ့ေျပာရမွာ
မဟာသတိပဌာနသုတ္ ကို ေမာင္ရင္လည္း သိမွာပါ။ သင္ရိုးဆိုင္ရာ အေနနဲ ့ေတာင္ ေလ့ လာဖူးမလား မသိဘူး။ တကယ္က်ေတာ့ သတိပဌာန္ပြားတယ္ ဆိုတာ အျခားမဟုတ္ပါ ဘူး။
ကိုယ့္ကိုယ္မွာ ျဖစ္ပြားေနတဲ့ ျဖစ္ပြားခ်က္ေတြဟာ အတၱရဲ့ လႈပ္ရွားမႈလား။
အနတၱရဲ့ သင္ခန္းစာယူရမည့္ ပစၥည္းေနနဲ ့လႈပ္ရွားမႈလား။

အနတၱ ရဲ့ လႈပ္ရွားမႈျဖစ္လွ်င္ သင္ခန္းစာယူရမယ္။ သင္ခန္းစာ ယူေတာ့ အနတၱ အေပၚမွာ အာလယကြာၿပီ သမုဒယကင္းမယ္။ အနတၱရဲ့ မီွခိုမႈမပါဘဲ အတၱသက္သက္ ကေလးနဲ ့ တည္ႏိုင္ေအာင္ ႀကိဳးစားၿပီး၊ ပညာနဲ ့ ေနတဲ့လုပ္ငန္းကို သတိပဌာန္အားထုတ္တယ္ လို ့ ေျပာရတာ ျဖစ္တယ္။ တရားနဲ ့ ေနတယ္လို ့ ေျပာရတာ ျဖစ္တယ္။
ဆိုလိုတာက အနတၱ- တို ့ အတၱတို ့ ဆိုတာ ငါတို ့ကိုယ္ေပၚမွာ ျဖစ္ေနတာ။ အေမေမြးေပး လိုက္တဲ့ တို ့မ်က္စိ၊ တို ့နား အစစေတြနဲ ့ ျမင္ေန ၾကားေနတဲ့ ျဖစ္ရပ္ေတြ ဆိုရင္ဒါ အတၱပဲ။
သည္အေပၚမွာ တို ့မ်က္စိ၊ တို ့နားကို မွီခိုၿပီး တို ့မ်က္စိ၊ တို ့နားနဲ ့ ျမင္တာ ၾကားတာ မဟုတ္ဘဲနဲ ့ မဟုတ္တာေတြ ျမင္တာ ၾကားတာေတြလည္း ရွိေနပါတယ္။
စိတ္အထင္၊ စိတ္အျမင္နဲ ့ ျမင္တာ၊ ၾကားတာေတြေပါ့။
ဒါေတြက တို ့က ျမင္တာ ၾကားတာ မဟုတ္ဘူး။ တို ့ မဟုတ္တဲ့ အေကာင္က တို ့အေယာင္ေဆာင္ၿပီး ျမင္ေပးၾကာေပးေနတာ။
ဒါကို ဘယ္လိုေျပာရမလဲဆုိရင္-
“ငါမဟုတ္တဲ့ ၊ ကိုယ္မဟုတ္တဲ့ အနတၱ” လို ့ ေျပာရမွာ ျဖစ္တယ္။

တေစၦပါတယ္
တို ့ကို ပူးကပ္ၿပီး သကာလ မွီေနတဲ့ အရာရွိတယ္။ တို ့မဟုတ္ဘဲ တို ့- အေယာင္ေဆာင္ ေနတဲ့ အေကာင္ရွိတယ္။ သည္အေကာင္ဟာ ေျပာရမယ္ဆိုရင္ တေစၦပါတယ္ ဆိုတာမ်ဳိး ျဖစ္တယ္။ “အပမွီတယ္” ဆိုတာမ်ဳးိျဖစ္တယ္။
တေစၦပါတယ္ ဆိုတာကို ၾကားဖူးလား မသိဘူး။ ေတာရြာေတြမွာ ဆိုရင္ တေစၦပါတယ္ ဆို တာမ်ဳိး ျဖစ္တတ္ၾကတယ္။ ကေလးကို ရြာအျပင္ဘက္ ေခၚမသြားရဘူးလို ့ လူႀကီးေတြက တားျမစ္ၾကပါတယ္။ ဟုတ္တယ္၊ ကေလးဆိုတာ တေစၦပါတတ္ၾကတယ္။
ညေန ေန၀င္ရီတေရာ အခ်ိန္ ရြာအျပင္ဘက္သြားမယ္ဆိုရင္ ကေလးကို ေခၚမသြားၾကနဲ ့- လို ့ေျပာတတ္ၾကတယ္။ ဘာျဖစ္လို ့လည္း ဆုိရင္ ကေလးဟာ ျပန္လာရင္ တေစၦပါ လာတတ္တယ္။ ဘယ္လို တေစၦပါလာတတ္သလဲ ဆိုရင္ ကေလးဟာ ေဇာေခၽြးေတြျပန္ၿပီး ကိုယ္အပူ ခ်ိန္ဒီဂရီေတြ တတ္လာတယ္။ ျပဒါးတိုင္နဲ ့ တိုင္းၾကည့္မယ္ဆိုရင္လည္း သူ ့ ပကတိ အပူခ်ိန္ျဖစ္တဲ့ ကိုးဆယ့္ရွစ္ ဒႆမ ေလး မကခ်င္ေတာ့ဘူး။ တစ္ရာ၊ တစ္ရာ့တစ္ ျဖစ္ေနၿပီ။
ဒါဘာ ျဖစ္တာလဲ။
တေစၦပါလာတာေပါ့။
ဘယ္လို တေစၦပါလာသလဲဆိုရင္ ရြာအျပင္ဘက္မွာ တေစၦဆိုတဲ့ အေကာင္ႀကီးရွိေနရာက ကေလးနဲ ့အတူ ရြာထဲကို ပါလာတာမ်ဳိး ေျပာတာမဟုတ္ဘူး။ ဒါျဖင့္ ကေလးဟာ ပံုမွန္ ျဖစ္ေနသလား ဆိုေတာ့လည္း ပံုမွန္ျဖစ္မေနေတာ့ပါဘူး။ ဒါဟာ ဘာျဖစ္တာတုန္းဆိုေတာ့ “အပတစ္ခု ၀င္လာတာ” ျဖစ္တယ္။ ဒါေပမယ့္ လူေတြထင္တတ္ၾကတဲ့ တေစၦဆုိတဲ့ အေကာင္ႀကီးလို အပမ်ဳိးေတာ့ မဟုတ္ဘူး။
တကယ္ေတာ့ ကေလးအေနနဲ ့ ျမင္ဖူးတာက ကိုယ့္အိမ္ ကိုယ္ယာထဲက အျဖစ္ေတြ ေလာက္ပဲ ျဖစ္ပါတယ္။ သည္ေလာက္သာ ျမင္ဖူးေသးတဲ့ ကေလးငယ္ကို ရြာအျပင္ဘက္ ေခၚသြားမယ္ဆုိရင္ အခ်ိန္ကလည္း ေန၀င္ရီတေရာ အခ်ိန္၊ ရြာအျပင္ဖက္ ကြင္းျပင္က်ယ္ ႀကီးကလည္း အက်ယ္ႀကီးဆိုေတာ့ ကေလးကလည္း သည္လို ကြင္ျပင္က်ယ္ႀကီးေတြ ျမင္ဖူးတာ မဟုတ္ေသးဘူး။ သစ္ပင္ေတြကလည္း အရိပ္ေတြက အရွည္ႀကီးေတြ ျဖစ္ေနမယ္။ ဒါေတြ ျမင္လိုက္တဲ့ အခါမွာ ကေလးရဲ့ ဦးေခါင္းထဲမွာ သူ ေတြ ့ဖူး၊ ျမင္ဖူးေန တဲ့ အရာေတြနဲ ့ ျခားနားၿပီး၊ စိတ္လႈပ္ရွားမႈေတြ ျဖစ္လာတယ္။ ေၾကာက္လန္ ့တာေတြ ျဖစ္လာတယ္။
သည္လို ျဖစ္လာရင္ ကိုယ္ အပူခ်ိန္ကလည္း တက္လာမွာဘဲမဟုတ္လား။ သည္လို ျဖစ္တာကို “တေစၦပါတယ္” လို ့ေျပာရတာ ျဖစ္တယ္။ “အပမွီတယ္” ေျပာရတာ ျဖစ္တယ္။
(သေဘာက ကေလးရဲ့ နကိုယ္စိတ္ထဲမွာ ျပင္ပက အျမင္၊ အၾကားေၾကာင့္ အဲဒါကို စြဲလန္း ၿပီး ေၾကာက္လန္ ့စိတ္ ျဖစ္လာတာကို အပမွီတယ္ ေခၚတာ ျဖစ္တယ္။)

ေဆးလိပ္က ျပန္ေသာက္တာ
တကယ္မွာေတာ့ တို ့တေတြမွာလည္း “အပမွီ” တတ္ၾကပါတယ္။ ကေလးေတြမွ အပမွီခံ ရတာ မဟုတ္ပါဘူး။ လူႀကီးေတြလည္း အပမွီခံရတာ ျဖစ္တယ္။ လူႀကီး ျဖစ္ေပမယ့္လည္း သူေၾကာက္တဲ့ အာရုံတစ္ခုခုကို ျဖစ္ေစ၊ သူမက္တဲ့ အာရုံတစ္ခုခုကို ျဖစ္ေစ ေတြ ့လာခဲ့ရင္ အဲသည္ အာရုံကို တစြဲလန္းလန္း ျဖစ္ၿပီး ကိုယ့္စိတ္ထဲမွာ မထားတတ္၊ မသိုတတ္နဲ ့ စိတ္ လႈပ္ရွားမႈေတြ ျဖစ္တယ္ မဟုတ္လား။ သည္လို ျဖစ္လာခဲ့ရင္ အဲဒါေတြက ကိုယ့္ကို အပမွီ သြားေတာ့တာပဲ။
အဲဒါေတြက ကိုယ့္ကို ညႈိ ့ငင္ၿပီး သကာလ လႈပ္ရွားခိုင္းေတာ့တာပဲ။ သည္လို လႈပ္ရွားခိုင္း လို ့ လႈပ္ရွားရတာမ်ဳိးကို ဘာလဲ လို ့ေမးရင္ အပမွီတယ္ လို ့ပဲ ေျပာရပါလိမ့္မယ္။
ငါမဟုတ္တဲ့ အေကာင္ကေနၿပီး ငါေယာင္ေဆာင္ ၿပီးသကာလ ငါ့ကို ၀င္ပူးေနတာ လို ့ ေျပာရလိမ့္မယ္။
ဥပမာ- လူတစ္ေယာက္ဟာ ေဆးလိပ္ေသာက္တယ္ ဆိုပါစို ့။ ေဆးလိပ္ေသာက္တဲ့ လူ တစ္ေယာက္ဟာ ေသာက္ၿပီလို ့ ခဏၾကာရင္ ေဆးလိပ္ ျပန္ဆာလာဦးမွာေနာ္။ သည္လို ေဆးလိပ္ဆာတာဟာ -
ေဆးလိပ္ေသာက္တဲ့လူက ဆာတာလား၊
ေဆးလိပ္က ဆာတာလား၊
သည္ႏွစ္ခု ရွိတဲ့ အနက္ ဘယ္အရာက ဆာတာလဲ။
တကယ္လို ့ ေဆးလိပ္ကို ဘယ္တုန္းကမွ မေသာက္ဖူးဆိုရင္ ေဆးလိပ္ မငတ္ပါဘူး။ ေသာက္ဖူးၿပီးမွ ငတ္တာပါ။ ဒါဆိုရင္ ေဆးလိပ္ငတ္တာဟာ လူကငတ္တာလား၊ အလ်င္က ေသာက္ဖူးတာက ငတ္တာလား။
ငတ္လိုက္တာကလည္း ကိုယ္ကပဲ ငတ္ရတာ ဆိုေတာ့ ကိုယ္ပဲငတ္တယ္ လို ့ ထင္ရတာ ေပါ့။ ကုိယ္ငတ္တယ္ ထင္ရေပမယ့္ တကယ္လို ့သာ အလ်င္ရ တစ္ခါဘူးမွ် မေသာက္ဖူး ဘူးဆိုလ်င္ ငတ္ပါ့မလား- ဆိုေတာ့ မငတ္တာကို ေတြ ့ရပါတယ္။
သည္ေတာ့ ငတ္တာကို ဘယ္သူဖန္တီးသလဲဆိုလ်င္ ေဆးလိပ္က ဖန္တီတယ္ လို ့ပဲ ေျပာ ရပါလိမ့္မယ္။
သည္ေတာ့ ေဆးလိပ္ငတ္တာဟာ ေဆးလိပ္က ျပဳစားလို ့၊ ေဆးလိပ္က ျပဳစားတာ ခံလိုက္ရ လို ့ ငတ္တာ လို ့ ေျပာရမယ္ မဟုတ္လား။ ဒါေၾကာင့္
ဒုတိယ အႀကိမ္ ေဆးလိပ္ေသာက္ျခင္း ဟာ ငါက ေသာက္တာလား၊ ေဆးလိပ္က ေသာက္တာလား လို ့ မေမးသင့္ေပဖူးလား။
ေနာက္ထပ္ ျပန္ေသာက္တဲ့ အခါ ကိုယ့္ပါးစပ္ထဲထည့္ၿပီး ကိုယ္ကပဲ ေသာက္လိုက္တာ ဆိုေတာ့ ကိုယ္ကငတ္တာ လို ့ ထင္စရာရွိပါတယ္။ ဒါေပမယ့္ တကယ့္ တကယ္မွာေတာ့ ေဆးလိပ္က ျပန္ေသာက္တာ လို ့သာ ေျပာရပါလိမ့္မယ္။